O que é angústia climática – e o que os terapeutas podem fazer a respeito?

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As organizações de saúde , associações médicas e periódicos científicos da saúde mais proeminentes do mundo são inequívocos: a crise climática representa graves ameaças à saúde pública, incluindo a saúde mental. Mas qual é exatamente a relação entre aquecimento planetário e saúde mental individual? E que papel os provedores de cuidados de saúde mental podem desempenhar no enfrentamento da emergência climática e suas crises humanas e ecológicas associadas?

Com a tarefa de cuidar do sofrimento humano, os médicos de saúde mental devem desenvolver uma compreensão diferenciada do sofrimento relacionado à crise climática, que reconheça o medo, a tristeza, a dor, a indignação ou o horror das pessoas como respostas humanas normais aos calamitosos e perturbadores eventos que acontecem ao nosso redor – eventos, deve-se notar, que não são fatos naturais ou leis, mas sim produtos das decisões de executivos desonestos e gananciosos de combustíveis fósseis e seus aliados políticos que se recusam a reinar na poluição prejudicial e no extrativismo .

A máxima de que “o capitalismo nos deixa doentes ” está sendo familiar para os nossos leitores do Mad, e não é diferente no contexto de sofrimento mental relacionado ao clima. Nossas respostas a este sistema doente devem, portanto, estender-se além do foco em indivíduos que sofrem e, em vez disso, ir aos domínios da comunidade, da política, dos sistemas e de “mudanças rápidas, de longo alcance e sem precedentes em todos os aspectos da sociedade” – sobre as quais o Painel Intergovernamental A mudança climática disse que são necessários para limitar o aquecimento global a 1,5 ° C.

Mas como devemos entender “estresse climático” em primeiro lugar – ou como podemos chamar o que emerge de nossa consciência do aquecimento global cada vez maior , eventos de extinção em massa e outras ameaças existenciais ao mundo e à sua biodiversidade? Alguns modelos podem ser particularmente úteis para aprofundar nossa compreensão, incluindo o luto ecológico, descrito pela pesquisadora Ashlee Cunsolo; sofrimento existencial, articulado nos campos da oncologia psicossocial e dos cuidados paliativos; e dor para o mundo, a estrutura conceitual desenvolvida pela estudiosa budista e eco-filósofa Joanna Macy.

Para os terapeutas que podem encontrar problemas climáticos em nível individual, a familiaridade com esses modelos os ajudará a rejeitar o falso fardo suportado pelos indivíduos e, em vez disso, abraçar um espírito de vulnerabilidade compartilhada, solidariedade, ação coletiva e demandas por justiça.

Modelos de estresse climático

O luto é uma resposta humana normal e universal à perda – uma experiência interna fisiológica ligada a emoções profundamente dolorosas, incluindo tristeza, raiva e outros. O conceito de luto ecológico da pesquisadora canadense Ashlee Cunsolo é único em suas qualidades  de privação de direitos (ou seja, luto que não é abertamente reconhecido) e ambiguidade (ou seja, luto que é difícil de identificar ou articular). O luto ecológico também é diferente das formas mais convencionais de luto, pois as perdas são vagas, frequentemente não humanas, e seus limites e trajetórias são mal definidos . Além de perdas objetivas, como espécies significativas , paisagens e ecossistemas inteiros, também estamos de luto por nossa percepção da perda de segurança e por nossa esperança de um futuro seguro e conhecido.

A utilidade desse modelo vem em nossa resposta ao luto. Para Cunsolo, o luto e seu processo de luto associado (ou seja, o período de transição pelo qual passamos após uma perda) têm “capacidades de criação de nós”. O reconhecimento desta forma de angústia, então, abre possibilidades de conexão com os outros, que serve aos benefícios duplos de universalidade e validação ampla e recíproca (“Eu vejo você, e estamos juntos nisso”), juntamente com oportunidades de ação coletiva em resposta ao desdobramento das ameaças.

Nomear o luto ecológico coletivo também permite o importante trabalho de luto pelas perdas passadas e inevitáveis, enquanto se olha para o futuro para prevenir ou mitigar perdas antecipadas que ainda não são certas. E, no nível individual, atender e aprofundar a experiência do luto ecológico também convida ao reconhecimento de que o luto é uma expressão de amor – aquele que é profundamente sentido por outros que já partiram ou estão sofrendo, ou pelo mundo de forma mais ampla. Visto dessa forma, nosso luto pode convidar a uma conexão renovada com o mundo natural, o que pode fortalecer o impulso de se envolver com outras pessoas no trabalho para a mudança necessária no nível dos sistemas.

Em seguida, nos campos da oncologia psicossocial e dos cuidados paliativos, o sofrimento existencial é considerado um estado psicológico distinto e doloroso, que, segundo os pesquisadores Sigrun Vehling e David Kissane , resulta de um estressor que “desafia expectativas fundamentais sobre segurança, inter-relação com os outros, justiça , controlabilidade, certeza e esperança de uma vida longa e frutífera. ” No contexto do tratamento do câncer, esse estressor pode ser o diagnóstico de uma doença com risco de vida ou o aprendizado da recorrência ou progressão da doença. O desdobramento da crise planetária que agora enfrentamos certamente satisfaz os critérios para tal estressor e a popularidade de escritores como David Wallace-Wells , Elizabeth Kolbert e Roy Scranton, cujo trabalho cobre essas preocupações de longo alcance, fala com a ressonância da angústia existencial para muitos, mesmo que não seja nomeado como tal.

A angústia existencial pode ser experimentada como uma inundação de emoções angustiantes, incluindo medo, indignação e horror com a possibilidade de morte; uma sensação de solidão, desesperança ou falta de sentido; tristeza e arrependimento; e outros. Essas emoções também se relacionam a um construto separado na oncologia psicossocial e nos cuidados paliativos: desmoralização , que é caracterizada por sentimentos de desamparo e inutilidade, a percepção de que o futuro não vale a pena e uma sensação de que as circunstâncias ou situações atuais estão fora de nosso controle, intratável – um conjunto de afirmações que eu aposto que são comuns, embora fugazes ou persistentes, para pessoas angustiadas com a perspectiva de um desastre climático.

O sofrimento existencial como um construto em oncologia psicossocial e cuidados paliativos está enraizado na psicoterapia existencial , que se preocupa com, como o psiquiatra Irvin Yalom coloca, as quatro “preocupações últimas da vida”: morte, liberdade, isolamento existencial e falta de sentido. Também está relacionado ao psiquiatra e filósofo Karl Jaspers, “ Limit Situations”, Definida como os momentos em que o proverbial tapete é puxado sob os nossos pés, e com ele a nossa sensação de segurança. Esses momentos podem ser acompanhados por experiências de medo, ansiedade ou culpa, e a venda existencial que eles removem cria uma situação que é “insuportável para a vida”, deixando a pessoa que os vivência com a escolha de enfrentá-los (proporcionando a oportunidade para um “Ascensão” – uma expansão de horizontes e possibilidades experienciais) ou negá-los ou evitá-los, levando à paralisia.

Para Joanna Macy, no entanto, as emoções ligadas à nossa consciência de que “perdemos a certeza de que haverá um futuro para os humanos” não podem ser equiparadas a preocupações existenciais comuns. Macy entende o sofrimento relacionado ao clima como uma dor para o mundo , que ela vê como uma resposta normal e saudável a um mundo em trauma – uma formulação que ela desenvolve lindamente em seu livro recentemente reeditado, World as Lover, World as Self .

Nossa resposta emocional ao desdobramento das ameaças deve ser entendida como adaptativa – a dor é, afinal, um sinal de alerta aprimorado evolutivamente “não deve ser banida por injeções de otimismo ou sermões sobre ‘pensamento positivo’, [mas sim] ser nomeada e validado como uma resposta humana normal e saudável.” Essa formulação concede ao sofredor a permissão para sentir – um ato ousado que é, em face do desespero opressor, da tristeza ou da angústia existencial, por si só terapêutico. Como Macy aponta, “a recusa em sentir cobra um preço alto [que] apenas empobrece nossa vida emocional e sensorial”.

É importante ressaltar que Macy vincula esse medo, recusa em sentir ou rejeição às inadequações impulsionadas pela austeridade na rede de segurança social que são impulsionadas pelas forças capitalistas. Quando nosso foco se restringe às necessidades imediatas de sobrevivência, não podemos manter a consciência do que está acontecendo ao nosso redor, muito menos nomear ou sentir as emoções associadas a preocupações coletivas mais amplas, como a crise climática.

Esse mesmo foco estreito nas necessidades de sobrevivência também é informado pela lógica neoliberal de que é o indivíduo que é o culpado por sua precariedade, não as estruturas políticas e econômicas que criaram as condições responsáveis ​​por ela. Por sua vez, essa lógica informa o individualismo maligno endossado consciente ou implicitamente por alguns terapeutas que tentam localizar fontes de angústia dentro de um indivíduo “quebrado” ou perturbado – dispensando ou diminuindo as condições que moldam a vida dos clientes fora do escritório. O download de males da sociedade para o indivíduo claramente tem implicações no nível clínico.

Capitalismo e crise climática

Os profissionais de saúde mental infelizmente são bem versados ​​na resposta às consequências em nível individual de políticas sociais malsucedidas ou inadequadas. As intervenções que melhor serviriam às pessoas e ao bem público, incluindo programas sociais como saúde universal, farmácia e ainda outras iniciativas a montante, como bem-estar social, são frequentemente frustradas por receitas públicas insuficientes e restrições de recursos. Esta é uma realidade fria, dizem, enquanto o setor privado, incluindo a indústria de combustíveis fósseis, colhe cada vez mais lucros.

Aqui no Canadá, a privatização de muitos recursos naturais, especialmente petróleo e gás , resultou em deferência política quase total aos interesses do setor. O governo federal do Canadá dedicou US $ 18 bilhões para ajudar o setor de petróleo e gás (ou 18% do total de seus gastos com estímulo COVID-19 até o momento). Este sistema de governança em que subsídios corporativos – uma forma de bem-estar privado – não são questionados enquanto os programas públicos lutam sob as crescentes pressões da austeridade fomentou uma cultura punitiva em que o fardo da responsabilidade de lidar com as fontes de angústia e disfunção a montante é transferido de políticos e empregadores para aqueles que sofrem as consequências a jusante.

Na luta contra a crise climática, a indústria do petróleo e seu lobby agressivo têm muito a ganhar ao pregar o poder da ação individual. Somos encorajados a comprar produtos locais, mudar para sabão em pó ecológico, investir em “kits iniciais de zero resíduos” e até mesmo ser advertidos contra ter filhos para reduzir nossa pegada de carbono . Na verdade, o próprio conceito de “pegada de carbono” foi agressivamente promovido pela British Petroleum, enquanto a empresa e suas contrapartes continuavam sua extração irrestrita e calamitosa de combustível fóssil para satisfazer seus motivos de lucro. Apenas 100 empresas são responsáveis ​​por 71% do total das emissões globais de carbono .

As narrativas da responsabilidade individual pela crise climática não são apenas empiricamente equivocadas, mas também obscurecem a responsabilidade e o poder daqueles que podem efetuar mudanças significativas no nível dos sistemas. Devemos reconhecer que esta desconexão, e o desespero suportado pelas pessoas comuns em sua face, são o resultado da exploração e da injustiça forjada pelos sistemas sociais e econômicos capitalistas.

Abordagens Terapêuticas

Se aceitarmos a probabilidade de que algumas pessoas experimentarão um sofrimento emocional normal, embora ainda muito doloroso, relacionado ao clima, segue-se a possibilidade de que um conjunto dessas pessoas possa procurar um terapeuta para ajudá-las a lidar com sentimentos difíceis ou compreender melhor sua experiência. Aqueles que já estão engajados em relacionamentos de apoio com médicos profissionais de saúde mental também podem processar o sofrimento relacionado ao clima durante seu trabalho. Claro, alguns também podem compartilhar seus sentimentos e preocupações com outras pessoas que pensam como você em ambientes não clínicos, como ” Círculos de luto ecológico “, ou em espaços ativistas, como os oferecidos pela Extinction Rebellion. Mas quando tais preocupações surgem no trabalho clínico, como o terapeuta deve responder? E como eles devem navegar pelos riscos políticos e psicológicos relacionados à individualização do desespero climático e, ao mesmo tempo, honrar as lutas reais que os indivíduos enfrentam?

Depois de apresentar uma análise estrutural das dificuldades climáticas, é tentador sugerir que os médicos simplesmente se preocupam com política ou ativismo. Talvez um provedor de cuidados individual possa efetuar mais mudanças ou benefícios por meio do trabalho no nível dos sistemas do que no trabalho com clientes individuais. No mínimo, uma profunda familiaridade com o contexto social, econômico e cultural – os determinantes estruturais da saúde – é um ponto de partida necessário para o trabalho terapêutico. No entanto, isso não é suficiente.

Os clínicos de saúde mental servem a um “ Outro sofredor ” que dificilmente ficará satisfeito ou aliviado por apontarmos para um conjunto de fatores complexos a montante, ou mesmo por uma demonstração de nossos esforços para combater várias formas de injustiça que podem estar contribuindo para sua situação difícil. A ação em níveis sistêmicos por parte de um prestador de cuidados compassivo e informado pode oferecer, infelizmente, pouco ao seu paciente angustiado em qualquer encontro clínico. Da mesma forma, o desenvolvimento de uma abordagem clínica diferenciada para problemas com determinantes ‘upstream’ claros não precisa representar uma aceitação de um status quo sociopolítico tóxico.

Emoções dolorosas ou desafiadoras, como medo, ansiedade, tristeza, desespero, frustração, raiva, culpa e outras são universais, evolutivamente enraizadas e, quando toleráveis ​​e acessíveis à pessoa que as experimenta, podem ser úteis a serviço do crescimento, cura e ação. Isso é verdade quer essas emoções ocorram no curso das relações do dia a dia, emergem de memórias dolorosas ou resultem de nossa consciência das ameaças existenciais das mudanças climáticas. Não desejo fetichista tais emoções ou as experiências potencialmente devastadoras ou traumáticas que podem dar origem a elas, mas vou sugerir que nossa sintonia com o sofrimento – tanto o nosso quanto o dos outros ao nosso redor, próximos e distantes – deve ser apreciada como um sinal de força.

Um ex-supervisor de oncologia psicossocial meu muitas vezes compartilha um refrão semelhante ao se encontrar com um novo paciente ou família devastada pela notícia de câncer avançado ou de não resposta ao tratamento: “você está experimentando um conjunto perfeitamente normal de sentimentos em resposta a uma situação altamente anormal.” Aqui vemos o tremendo poder de validação – o testemunho de outra pessoa de que não sou louco.

A mesma orientação para profissionais de saúde mental em face do sofrimento relacionado ao clima é, portanto, crítica: aquela que é normalizadora, validadora e que é seguida por um convite para se abrir, mergulhar totalmente e vivenciar o sofrimento. Este é um ato radical que provavelmente só será aceito por um paciente ou cliente que encontra um terapeuta preparado para renunciar aos rótulos diagnósticos e à redução de sintomas e, em vez disso, deseja testemunhar, reter, ou melhor ainda, acompanhar as pessoas em seu sofrimento. É aqui que as pessoas podem se envolver melhor em um processo de criação mútua de sentido ou onde, paradoxalmente, a paz no sofrimento pode ser encontrada.

Mas será que a equanimidade em face de um mundo em chamas é realmente o que buscamos? Na linguagem de Macy’s, por meio de um engajamento lúcido com o sofrimento, ou melhor, por meio de um enfrentamento intencional ao fluxo de sua experiência emocional, um levantamento de peso, uma “virada “Pode ocorrer, e com ele, um apetite renovado pela vida, e até mesmo, talvez, uma maior determinação para agir. Como ela diz, “[este trabalho] não envolve nada mais misterioso do que dizer a verdade sobre o que vemos, sabemos e sentimos que está acontecendo em nosso mundo”. A importância de enfrentar – ou mesmo trabalhar – desafiar emoções e experiências, ao invés de rejeitá-las ou suprimi-las, é central para o trabalho em terapia (ou o trabalho individual) que decorre de todos os três modelos de estresse climático apresentados acima (luto ecológico, sofrimento existencial e dor para o mundo).

Terapia individual para um problema social

Os provedores de saúde mental não têm o maior potencial, nem temos responsabilidade exclusiva, para mitigar o sofrimento de nossos pacientes ou da população em geral em relação à crise climática. A aprovação de políticas que sirvam para descarbonizar rapidamente, proteger comunidades vulneráveis ​​e, de outra forma, agir de forma compatível com as ameaças urgentes e terríveis que enfrentamos é muito mais provável de atingir esse objetivo.

E embora as ameaças relacionadas ao clima sejam, em certo sentido, universais, é importante observar que seus impactos são distribuídos de forma desigual, com impactos totalmente desproporcionais sobre os estruturalmente vulneráveis. Ameaças de aniquilação pessoal ou mesmo genocídio também não são novas para muitos. Esse reconhecimento não serve para pesar a gravidade de tais ameaças umas contra as outras, nem para comparar as experiências daqueles que as viveram ou continuam a suportá-las. Em vez disso, se for verdade que “as pessoas que foram isoladas da opressão estão agora acordando para a perspectiva de seu próprio futuro insuportável”, Devemos trabalhar para que o reconhecimento da vulnerabilidade compartilhada leve à solidariedade; que tudo o que resulta de nossa consciência das crises que se cruzam em nosso tempo resiste a tudo se voltar para o isolacionismo, nacionalismo e ecofascismo; e que nossas respostas coletivas abrangem, em vez disso, um amplo entendimento e esforços a serviço da justiça .

Consequentemente, os profissionais de saúde e outros que atendem ao sofrimento psicológico devem se preocupar com os determinantes sociais, econômicos e sociais da saúde por meio de ‘advocacy’, engajamento ativo em campanhas políticas voltadas para a justiça e participação em organizações de base / movimentos, incluindo ações de massa de protesto social não violento .

O papel dos profissionais de saúde mental na resposta à crise climática pode, portanto, ser duplo: no nível clínico, adotar uma abordagem para o sofrimento individual que rejeita falsas noções de “quebrantamento” individual e, em vez disso, honra o luto das pessoas, angústia existencial ou dor por o mundo como respostas normais e saudáveis ​​a uma situação profundamente anormal. E em segundo lugar – e mais importante – devemos trabalhar além do “consultório” para nos unirmos a outros na abordagem significativa dos fatores a montante / estruturais da angústia relacionada ao clima e na construção de comunidades mais justas, equitativas e sustentáveis ​​para todos.

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