Olhando além da Auto-Ajuda para Entender a Resiliência: Uma Entrevista com Michael Ungar

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Michael Ungar é o fundador e diretor do Centro de Pesquisa de Resiliência da Universidade de Dalhousie, no Canadá. Ele também é terapeuta de família e professor de serviço social. Ele recebeu inúmeros prêmios, como o Prêmio Nacional de Serviço Distinguido da Associação Canadense de Assistentes Sociais (2012), e é autor de cerca de 15 livros e mais de 200 artigos revisados por pares.

O trabalho do Dr. Ungar é reconhecido mundialmente e está centrado no trauma comunitário e na resiliência da comunidade. Em particular, seu trabalho explora a resiliência entre crianças e famílias marginalizadas, especialmente aquelas envolvidas com o bem-estar infantil e serviços de saúde mental, refugiados e jovens imigrantes.

Sua pesquisa está espalhada pelos continentes e desafia nossas noções tradicionais de trauma e resiliência. Analisando os riscos das pessoas e os recursos disponíveis, ele examina as idéias simplistas de resistência e resiliência individual em face do trauma. Em vez disso, ele implica o papel do contexto, das circunstâncias e dos serviços mal adaptados em contribuir para o sofrimento psicológico das pessoas.

A transcrição abaixo foi editada pelo tamanho e haver maior clareza. Ouça aqui o áudio da entrevista.

Ayurdhi Dhar: A visão dominante da resiliência é que ela é semelhante à coragem e perseverança – algo de dentro das pessoas, mas você escreve sobre a resiliência sócio-ecológica. O que é isso?

Michael Ungar: Pensando em resiliência, as pessoas muitas vezes se referem a qualidades individuais e não percebem que essas qualidades são ativadas ou facilitadas pelos ambientes ao nosso redor.

Por exemplo, após um grande desastre natural como um enorme incêndio no norte de Alberta, no Canadá, 85.000 pessoas foram evacuadas e 2.500 estruturas foram queimadas. Um número maciço de pessoas foi deslocado para abrigos. Como estávamos tentando lidar com o potencial de trauma após uma grande interrupção, os bancos e as companhias de seguros haviam aprendido com eventos passados. Eles levaram seus bancários e corretores de seguros em ônibus para os abrigos. Eles asseguraram que as pessoas tivessem acesso a suas informações bancárias e contas. Eles imediatamente iniciaram o processo de fazer valer os pedidos de seguro e as pessoas estavam reconstruindo sua comunidade dentro de seis meses.

Contrastando com o Furacão Katrina ou outros grandes desastres. Quando falamos em prevenir crises de saúde mental após um desastre significativo, você envia os psicólogos ou os corretores de seguros como sua primeira linha de intervenção? De um ponto de vista de resiliência, você envia os corretores de seguros porque eles criam as condições certas.

Para tornar as pessoas mais otimistas sobre o futuro, você não as envia simplesmente diante de um espelho e diz: “pense em pensamentos positivos”. Nossa resiliência está ligada a se esse desejo de ser positivo encontra ou não um ambiente que nos permite experimentar o sucesso.

 

Dhar: Quando as pessoas começam a se reconstruir, elas entram nas mesmas comunidades das quais faziam parte e retornam às pessoas com as quais tinham conexões.

Ungar: Essa é a interpretação social e ecológica da resiliência – um efeito dominó, como com os corretores de seguros. Nenhum fator funciona para todos em contextos diferentes.

Por exemplo, sabemos que as pessoas se curam melhor do trauma, voltando a ter relações estáveis. Isso cria um senso de rotina ou previsibilidade na vida, inspirando o otimismo, e essas pessoas mostram menos depressão e ansiedade. Elas também tendem a ter redes sociais maiores.

Se podemos criar ambientes ricos em oportunidades para trazer à tona o melhor de si mesmos, então é uma cascata de interações. Quase todos que estão estudando seriamente a resiliência se afastaram apenas desta idéia de grão de areia ou de cuidado individual. Estes são positivos e úteis, mas para ajudar as pessoas a responder ao risco e ao estresse, precisamos pensar sobre o contexto no qual elas estão se adaptando.

 

Dhar: Por que você acha que tradicionalmente, em nossa cultura mais ampla, mas especialmente nas psy-disciplinas e na psicologia positiva, muito do nosso foco tem sido o indivíduo no que diz respeito à resiliência?

Ungar: Alguns dos psicólogos favoráveis, mesmo Martin Seligman mais tarde, começaram a reconhecer que para prosperar, era necessário comunidades, contextos, bom governo, e outros sistemas.

Se quisermos uma sociedade atenta, trata-se também de criar uma sociedade atenta em nossos políticos e estruturas governamentais. Portanto, há uma tendência para reconhecer isso. Mas no programa de Oprah, eles ainda falam da resiliência como a história individual de cada um porque está literalmente na água do discurso da sociedade ocidental pensar sobre o individualismo robusto, a autonomia, a independência – a idéia de que o grão individual poderia produzir resultados positivos.

Em vez disso, vejo que à medida que o risco por um lado aumenta, como os perigos que enfrentamos e nossos desafios de saúde mental, mais recursos precisamos enfrentar. Queremos pensar em nossas próprias capacidades individuais para superar quando, de fato, somos mais fortes juntos; é isso que a ciência da resiliência nos ensina, que precisamos prestar atenção a fatores culturais e outros fatores externos que estão além de nós.

Dhar: Isto me faz lembrar a teoria do trauma em sua forma atual. Tornou-se reducionista – esta idéia de que todo problema pode sempre ser rastreado ao trauma ou que os eventos traumáticos sempre levam a uma patologia de longo prazo. O que você já viu? Os horríveis, terríveis, eventos traumáticos sempre levam automaticamente à patologia, ou existem fatores ou contextos protetores que importam?

Ungar: Como um campo, estamos indo na direção oposta da noção de que um único fator como o trauma, ou um fator de proteção particular, pode prever um resultado particular.

Um grupo argumenta que a resiliência é sobre como atribuímos nossa experiência (culpamos a nós mesmos, outros?) – como nossos cérebros filtram nossa experiência externa. Mas esse é apenas um dos mecanismos. Por exemplo, posso pegar uma criança que não acredita que o futuro é otimista, e posso criar um ambiente facilitador em sua sala de aula, dar-lhe esperança de aprendizagem, um orientador positivo, apoio econômico. Posso fazer todas essas coisas e mudar a atribuição que lhes é dada se eles acham que têm esperança.

Estamos chegando a esta noção de que o trauma não pode ser explicado por nenhum mecanismo único. No lado da resiliência, entendemos que os sistemas estão ligados entre si. Deixem-me fazer um balanço disto. Se você olhar para qualquer população traumatizada, cerca de 70% mostram uma capacidade de ricochetear. Esse efeito de ricochete ocorre porque as pessoas têm acesso a redes de parentesco estendidas, empregos, moradia, governos estáveis, alimentação, uma comunidade de fé. Assim, quando as pessoas passam por suas casas incendiadas, ou um tsunami, ou violência sexual, essas coisas estão lá para receber apoio.

Isso deixa cerca de 30% de pessoas precisando de ajuda extra. Se você olhar para os resultados de realmente qualquer psicoterapia, é cerca de 60 a 70% eficaz, ou 50% – Assim de 30% da amostra que precisa de ajuda extra, talvez dois terços deles respondam a uma boa intervenção. Isso deixa 10% das pessoas que provavelmente vão ter dificuldades. A boa notícia é que o tempo cura. Olhando para grandes estudos longitudinais de pessoas que tiveram um começo de vida realmente ruim, você descobre que as pessoas encontram as conexões de que precisam ao longo do tempo.

Sampson e Laub fizeram um estudo no qual analisaram uma amostra de garotos delinqüentes a partir dos anos 30, e rastrearam 500 deles até os anos 70. Muitos desses jovens acabaram encontrando o serviço militar, quer concordemos ou não com isso, como uma forma de fundamentá-los, criando uma rotina, um senso de contribuição para suas sociedades. Eles também encontraram relações estáveis. O resultado final foi que com o tempo, mesmo 10% das pessoas que não responderam à intervenção terapêutica acabaram encontrando os recursos necessários para enfrentar a vida para sobreviver, ou mesmo prosperar.

 

Dhar: Isto me faz lembrar o trabalho de Sebastian Junger. Ele é um jornalista de guerra e escreveu sobre soldados americanos que perderam a guerra porque encontraram lá um certo senso de rotina e comunidade. Tantas vezes, os problemas começam depois de retornar a uma vida alienante onde ninguém o entende.

Ungar: Eu poderia lhe dar um exemplo paralelo disso, que são os refugiados.

Temos esta suposição de que o trauma que os refugiados experimentam é tudo sobre qualquer acontecimento horrível que os tenha causado a fugir. Não vamos subestimar o impacto disso, mas a longo prazo, especialmente para as crianças, a experiência de campo é muitas vezes de estabilidade. Se você tem cinco anos e seus pais estão lhe dizendo para ir para a cama, se você está em uma barraca em um campo de refugiados (por favor, não pense que eu estou fazendo luz sobre isso), a percepção que a criança tem dessa experiência pode ser de estabilidade, já que eles estão indo para uma escola.

É o processo de reassentamento, muitas vezes para adolescentes, que é extremamente traumatizante. Imagine que você é um adolescente de 16 anos e de repente está em uma terra onde não fala a língua. Você é ostracizado, marginalizado por causa de sua raça, e de repente é academicamente incompetente porque está em um novo lugar com uma nova língua. Você não tem perspectivas para o futuro; são todas essas condições que criam o trauma.

Mudando para a resiliência, os sistemas que têm que estar instalados para resolver estes problemas têm que ser tão complexos quanto os problemas que os estão causando. Para essa criança refugiada, você tem que ver: eles têm acesso aos seus registros escolares para criar continuidade em seu aprendizado, têm acesso às aulas de idiomas ou são racialmente marginalizados em sua nova comunidade anfitriã?

Vou lhe dar um pequeno exemplo de esperança. Logo após a crise síria, trouxemos para o Canadá 43.000 refugiados sírios. Cerca de 55% deles eram crianças. Havia um conselho escolar em uma comunidade que queria facilitar sua transição. Assim, eles ensinaram algumas palavras em árabe às crianças anfitriãs da escola primária e as filmaram dizendo às crianças sírias que vinham à escola “bem-vindas”, “meu nome é__,” e “este é meu professor”. Eles criaram um contexto que era familiar e acomodador para a criança que estava entrando.

Iniciativas como esta, em conjunto com políticas escolares seguras, terapias informadas por trauma para aqueles que lutam – você tem que ter toda a constelação de sistemas funcionando – então você pode dar a uma criança aquela sensação de maravilha, conexão, aceitação.

 

Dhar: Apenas a partir de um exemplo pessoal, eu posso corroborar isso. Minha família e minha comunidade de Cachemira se tornaram refugiados, mas migramos para lugares onde falávamos a língua, parecíamos semelhantes aos anfitriões, tínhamos imenso privilégio de casta, simpatia nacional e reservas (chamadas de ação afirmativa nos EUA). Em uma geração ou duas, nós prosperamos, não todos, mas a maioria. As pessoas que não conseguiram isso ainda estão lutando.

Ungar: É exatamente essa história que ouço em variações, como a diáspora irlandesa em Nova York que permitiu que os imigrantes da Irlanda se estabelecessem muito rapidamente, tendo uma base econômica.

Trata-se de criar condições para fazer frente, resiliência e florescer como as redes econômicas e até mesmo como uma comunidade de fé. Nós nos concentramos na idéia de uma crença em Deus como fator de resiliência, mas as pessoas que fazem parte de comunidades espirituais ou de fé têm acesso a um número incrível de apoios sociais, apoios instrumentais, apoios econômicos. Elas têm comunidades que irão frequentar seus empreendimentos. Elas podem encontrar um encanador, obter informações sobre taxas de empréstimo bancário. Essas coisas criam uma sensação de bem-estar, pertencimento, apego e empatia dos outros. Sentimo-nos esperançosos quanto ao futuro. Isso lhe dá uma sensação de oportunidade.

 

Dhar: Como você chegou à compreensão sócio-ecológica da resiliência? Foi uma jornada pessoal, ou é porque o trabalho social é muito mais propício a isso do que a psicologia?

Ungar: Eu escolhi o serviço social, e já trabalhei com psicólogos e psiquiatras comunitários. O trabalho tem uma certa grão de areia em termos de contato real com as comunidades. As pessoas se envolvem, e você não está apenas em um escritório; você vê a vida das pessoas como elas são vividas, o que abre uma certa apreciação.

Por exemplo, trabalhei muito cedo através de modelos de clubhouse sobre como conseguir que as pessoas com doenças mentais crônicas tivessem moradia, um lugar para ir e uma oportunidade significativa de contribuir com suas comunidades – modelos muito fortalecedores.

Isso me levou a uma conversa em torno da resiliência, mas sempre pareceu ser fatores contextuais. Lembro-me de trabalhar com uma garota muito cedo em minha carreira, e eu estava tentando descobrir porque ela estava indo melhor do que o esperado. Ela estava fora de um passado horrível, mas estava indo para a escola, não usando drogas. Eu coloquei tudo nos ombros dela – “Oh, você é tão forte! Você é tão incrível!” Ela olhou para mim como: “Você não entendeu. Eu também tive um bom professor que realmente me inspirou ou alguém me ajudou”. Ela estava décadas à minha frente, e eu eventualmente a alcançaria. Então comecei a procurar por esses padrões em vez de procurar apenas as qualidades individuais.

Comecei a fazer perguntas sobre os processos de engajamento com os recursos e sistemas ao meu redor, e isso me trouxe até aqui. Por exemplo, eu adoro trabalhar com arquitetos; os edifícios de super arquitetura ativam o bem-estar através de seu uso de luz, espaço, forma e design.

Se você pensar nisso com redes de serviços sociais, você vê padrões. Em nossas comunidades indígenas nos Estados Unidos, Canadá e Austrália, os índices de suicídio são tão altos após o genocídio cultural perpetrado contra eles pelos sistemas de escolas residenciais. Mas quando você começa a falar em resiliência, um fato interessante é que nem todas as comunidades indígenas têm problemas de suicídio de jovens.

O trabalho de Christopher Lalonde e Michael Chandler descobriu que em comunidades onde os índices de suicídio eram muito baixos, as mulheres tinham mais probabilidade de se envolverem na governança da comunidade. Eles descobriram que havia um corpo voluntário de bombeiros que refletia a coesão da comunidade. Eles descobriram que a comunidade estava ativamente envolvida em assentamentos de reivindicação de terras ou que havia um espaço cultural dedicado à celebração cultural, não um ginásio escolar convertido, mas um espaço realmente reservado.

Quando você começa a pensar em todos esses fatores, você começa a se afastar de apenas patologizar um grupo de pessoas e se afastar dessa conversa essencionante de que “você é um refugiado, você deve estar traumatizado”. Em vez disso, nos movemos para avaliações melhores e mais matizadas dos fatores de risco. Quando você compreende o risco e os recursos de uma pessoa, você compreende quais fatores de proteção terão a maior pungência na vida de um indivíduo.

 

Dhar: Você escreveu que se os recursos que fornecemos às pessoas não são culturalmente relevantes, eles podem ser inúteis. Já falamos sobre o Norte Global, mas como algumas outras culturas pensam sobre a resiliência? O senhor poderia dar um exemplo?

Ungar: Estávamos fazendo pesquisas em 11 países, cinco continentes – Estados Unidos, Canadá, China, Hong Kong, China, Tailândia, Índia, e outros. Estávamos tentando entender a resiliência dos jovens em contextos desafiadores, mas que estavam indo bem.

Quando começamos a perguntar às pessoas na Gâmbia o que era um indicador de uma criança resiliente, elas disseram que uma criança resiliente cresce e entende que seu bem-estar econômico, educação e tudo mais é muito importante para a aposentadoria a longo prazo de seus pais. Voltei ao Canadá e tenho cinco filhos e lhes disse que uma criança resiliente cuida de seus pais quando eles se aposentam. Minha filha olhou para mim com o olhar vazio de “Você deve estar brincando” porque, culturalmente, meus filhos não têm expectativas. Deixe-me situar-me – sou caucasiano, de classe média-alta, vivendo em uma democracia, sou saudável, heterossexual. Não espero que meus filhos me apoiem. Espero que eles me visitem! Mas em outros contextos e culturas, a medida de uma criança resiliente é uma medida de se essa criança é um membro contribuinte da sociedade e especificamente de sua rede de parentesco.

Trabalhamos na Tanzânia com jovens mães adolescentes. Sua resiliência estava ligada não apenas a uma atitude positiva e motivação, mas também se tinham ou não acesso a um esquema de microcrédito, que oferece uma bolsa de 100 a 300 dólares americanos. As jovens mulheres freqüentemente utilizavam essas bolsas para montar pequenas bancas no mercado para vender legumes ou alguns outros produtos. No mesmo estudo, quando estávamos trabalhando com mães adolescentes em Winnipeg, no centro do Canadá, o sucesso, a resiliência e a capacidade de lidar com o fato de a escola ter ou não uma creche. Portanto, microcrédito, emprego ou empreendedorismo na Tanzânia versus um caminho educacional no Canadá.

Outra jovem disse que estava indo bem porque seu professor lhe havia comprado um trenó para levar seu filho à escola. Se você está vivendo uma situação extremamente difícil com seu filho, mesmo aquele trenó de 50 dólares vai fazer uma diferença em potencial. E nossa resiliência é em parte sobre nossa capacidade de navegar, negociar ou obter os recursos que precisamos que nos sejam dados de maneiras que façam sentido para nós.

 

Dhar: Às vezes, os serviços que temos para as crianças são apenas ineficazes. No passado, houve uma tendência a culpar a personalidade da criança – sem “abertura à experiência” ou empatia, etc. O que você encontrou? Quando as crianças não respondem bem aos serviços, o que geralmente acontece?

Ungar: Há um descompasso.

Duas crianças da mesma família, uma se torna estelar, e a outra está drogada. É um pouco uma combinação de personalidades e ambiente. Imagine uma criança extrovertida, gregária, crescendo em uma família que está constantemente ao ar livre, e essa criança apenas se encaixa. Você coloca essa mesma criança rebelde em um apartamento de luxo em uma família muito estudiosa, e essa criança se sente constantemente fora do lugar. Sua energia basicamente a alimenta em um diagnóstico de TDAH. Uma criança com um certo tipo de personalidade ou talentos que são de certa forma geneticamente predispostos ainda tem que encontrar um ambiente que reconheça isso.

É como um jogo de espelhos onde ambos colocam as mãos para cima e trabalham palma a palma; uma leva e a outra segue. O que acontece frequentemente com as crianças é que oferecemos a elas o que temos disponível em vez do que elas realmente precisam.

Recentemente trabalhei com um jovem que a justiça me encaminhou porque ele se meteu em apuros. Ele estava lutando muito porque era desrespeitado racialmente, chamavam-no por nomes. Eu posso agora fazer treinamento de gerenciamento de raiva, mas foi eticamente errado apenas dizer a ele para respirar fundo e se auto-regular. A solução seria ir e ficar com raiva, mas canalizar essa raiva aprendendo com a sua comunidade. Assim, trouxemos seu tio e outros da sua comunidade que tiveram que lidar com o racismo. Fizemos uma estratégia de defesa pessoal e de grupo. Ele eventualmente encontrou um grupo maior de colegas para que outros o protegessem contra esse tipo de calúnias raciais. O caminho foi altamente contextual e envolveu não apenas mudanças nos conhecimentos e nas crenças, mas também mudanças nas estruturas ao seu redor.

Você negocia; às vezes, eu lidero como terapeuta em um novo território ajudando as pessoas a encontrar novas identidades e maneiras de lidar com elas, mas às vezes escuto o que a criança e a família dizem; o que se encaixa melhor para você em seu mundo particular? O que é significativo para você?

 

Dhar: Alguns dos grandes problemas nas psi-disciplinas quando se trata de trabalhar com crianças são o sobrediagnóstico e o uso de drogas em excesso. Você é um terapeuta familiar e um assistente social. Quais são os erros que você nos viu cometer, especialmente quando se trata de trabalhar com crianças que se encontram em situações altamente desafiadoras?

Ungar: Acho que o maior erro que cometemos é que não avaliamos a exposição ao risco antes da intervenção. Não posso mudar os genes, mas posso mudar as intervenções para adaptá-las a um determinado perfil de risco.

Por exemplo, eu estava em uma função de supervisão com um psicólogo maravilhoso que acompanhava um jovem que tinha sido vitimado sexualmente por seu pai quando ele tinha cerca de três anos. A mãe era o principal ganha-pão e estava fora de casa. Eventualmente, porém, este cuidador primário da criança (o pai) vai para a cadeia, e começa a terapia lúdica informada sobre o trauma. O psicólogo estava realmente lutando para que ele falasse sobre o trauma da vitimização sexual.

Eu lhe disse, “qual é o trauma” e ela apontava para o abuso sexual. Eu disse que quando essa criança tiver 8, talvez 10 anos, as memórias corporais dessa vitimização sexual voltarão. Mas aos 5 anos de idade, o trauma que a criança sofreu é a perda do cuidador primário. Seu pai a deixou para ir para a cadeia. A mãe não estava funcionando bem, mas esta menina havia encontrado um adulto atencioso (terapeuta) que se concentrou nela. A intervenção não foi na verdade sobre o trauma, mas sobre a cura da ruptura dos laços. Então, o psicólogo foi mais lento na direção das conversas de trauma sobre a vitimização sexual.

Isto funciona das mínimas maneiras. Eu trabalho com jovens sem-teto – deveríamos falar sobre a estabilização de sua moradia ou sobre alguma terapia cognitiva? Precisamos seguir os passos de nossos clientes e fazer coisas que eles precisam fazer primeiro.

Criamos um programa chamado R2 que se refere a qualidades e recursos robustos, mas na verdade se trata de combinar os perfis de risco das pessoas. Pense em uma criança sem teto versus uma criança que tem estabilidade, e ambas têm um desafio de aprendizado – perfis de risco muito diferentes. Portanto, você vai abordar os problemas da primeira criança com “tenho uma grande família, uma grande escola, todos os recursos, mas simplesmente não acredito em mim mesmo”. Essa é uma qualidade cognitivamente robusta para se trabalhar. Mas em uma criança que está precariamente abrigada cujos pais estão lutando com problemas de dependência, você não pode simplesmente dizer: “Ei, aqui está uma atitude que pode funcionar! Supere isso”. Devo pensar em todo o contexto, talvez encontrar um orientador e um lugar de apoio para fazer seus trabalhos de casa. Essas coisas vão ser o catalisador primeiro antes da intervenção psicológica.

 

Dhar: Portanto, é desaconselhável pré-decidir o que é um resultado positivo e o que é um fator de proteção. Você editou um livro sobre resiliência multissistêmica e falou sobre a importância da conversa entre disciplinas. Qual é esta idéia e como você acha que diferentes disciplinas podem contribuir?

Ungar: Estamos fazendo este grande estudo sobre comunidades que dependem da indústria de petróleo e gás à medida que descarbonizamos nossa economia. Eles vão ter que lidar com enormes rupturas.

Eles estão nos ensinando muito sobre a resiliência multissistêmica. Cada vez que o preço mundial do petróleo cai ou sobe, isso muda a dinâmica dentro das famílias, como por exemplo se um de seus pais vai trabalhar em outra comunidade, se vai ter dinheiro para se juntar à pequena comunidade, será que sua moradia vai estar abaixo do padrão? Entendemos que tudo, como espaços verdes em uma comunidade, afeta as decisões de uma criança. Em outros países, também entendemos agora que uma criança decidirá literalmente seus caminhos de carreira com base no preço mundial do petróleo – isso tem um efeito em cascata.

Quando tiramos esses empregos e diversificamos as economias, isso também terá uma mudança tectônica no bem-estar dessas famílias. Na idéia multisistêmica, a resiliência é pensada como interações humanas com as redes que nos rodeiam. Por exemplo, se você quiser parar a caça furtiva para proteger um sistema ecológico frágil, você não se limita a colocar uma cerca. Você tem que abordar os incentivos econômicos para que as comunidades próximas deixem de caçar.

Diferentes aspectos de nossas vidas, de nossos edifícios e dos ambientes naturais, influenciam como pensamos e sentimos. Sabemos que nossas bactérias intestinais influenciam nosso sistema imunológico, o que nos ajuda a suportar melhor o estresse. Mas o que está em nosso intestino é uma função de se nossos ambientes são ricos em bactérias saudáveis, o que depende de vivermos ou não em um deserto alimentar. Em nossos desertos alimentares, as pessoas não podem ter acesso a bons alimentos porque os sistemas de transporte são inadequados ou porque seus empregos não pagam o suficiente para comprar alimentos saudáveis, mudando seu microbioma e tendo um efeito em cascata em seus sistemas psicológicos.

Nossa saúde mental está ligada a isso. Também funciona ao contrário. O que está realmente acontecendo em Alberta são movimentos em direção à energia verde; eles estão redefinindo sua identidade de “nós somos trabalhadores do petróleo e do gás” para “agora somos trabalhadores da energia”. Se você é um trabalhador da energia e sua identidade se transforma para isso, há muito mais oportunidades econômicas.

A identidade é um conceito psicológico, portanto, se você se agarra a uma identidade particular e não mostra flexibilidade e adaptabilidade em seu pensamento, então você não vai aproveitar a nova onda de oportunidades verdes que poderiam salvar sua comunidade, sua família e seu bem estar psicológico.

Nossa resiliência está ligada a múltiplos sistemas, não apenas a nossos pensamentos e sentimentos individuais, mas está sempre conectada ao que acontece ao nosso redor também. A melhor parte é que as soluções não são apenas para que todos os indivíduos mudem, mas podemos afetar a mudança em muitos sistemas e ter um efeito em cascata. Portanto, sou um otimista porque acho que isso abre possibilidades.

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Os Relatórios do Mad in America (MIA) são apoiados, em parte, por uma subvenção de Open Society Foundations.