“Transtorno de Personalidade Borderline” e Injustiça com os Sobreviventes

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Nota do autor: Avisos de conteúdo para trauma, abuso, abuso sexual, abuso sexual infantil, culpabilização de vítimas, sanismo (descriminação contra pessoas que apresentam diagnóstico de transtorno psiquiátrico ou cognitivo), encarceramento psiquiátrico involuntário.

Eu cresci em uma família abusiva. Levei décadas para perceber isso e ser capaz de nomear o abuso sexual infantil que sofri.

Também levou décadas para que as memórias retornassem totalmente, enfiadas nos acessos mais profundos da minha mente, como as memórias traumáticas podem ser.

Quando as memórias finalmente se formaram, as primeiras coisas que me lembro de ter
sentido foram imensa dor e terror.

Eu ainda conseguia ouvir os sons às vezes; eles vieram até mim como pensamentos intrusivos. E eu ainda conseguia ver imagens, como flashes, como se tudo estivesse acontecendo de novo.

Dessa dor cresceu a raiva contra minha mãe, a pessoa responsável por todo esse trauma
insuportável e transformador que me tirou do meu próprio corpo durante a maior parte da minha vida, fez dele o local desse trauma e um lugar inseguro para eu ocupar.

Cala-te e ouve. A mão masculina fecha a boca da mulher e a impede de falar sobre sentimentos e violência doméstica, panorama, espaço de cópia

Minha mãe, na tentativa de se esquivar da responsabilidade pelos danos que havia causado, posicionou-se como vítima e disse às pessoas que eu estava cheia de toda essa raiva inexplicável em relação a ela, citando exemplos descontextualizados da minha raiva e do diagnóstico psiquiátrico de personalidade borderline, transtorno que me foi dado como “comprovação” de que minha raiva era um sinal de que eu estava mentalmente doente.

Em nossa última conversa antes de encerrar o contato, ela me escreveu: “Você volta sua raiva e ódio contra mim sem nenhuma provocação. Eu dei o meu melhor para fazer de tudo para agradar você, mas isso nunca ajudou. Você precisa de ajuda profissional.”

Ela não mencionou a ninguém sua própria raiva que eu aprendi a temer ou o grave abuso que sofri por tanto tempo sob seu comando. Ela não mencionou o fato de que eu cresci em uma casa cheia de violência doméstica e ameaças de morte. E ela não mencionou o trauma sexual ao qual sofri quando criança.

Não houve responsabilidade pelo que foi feito comigo, por todos os horrores que levaram à
minha raiva.

Foi uma narrativa tão próxima dos fatos. E esse diagnóstico o tornaria ainda mais confiável.

O diagnóstico psiquiátrico de transtorno de personalidade limítrofe há muito tempo é criticado por muitos grupos diferentes de pessoas, e uma das críticas mais comuns é a opressão dos sobreviventes de abusos.

Existem várias maneiras de fazer isso.

1. Isso dissocia as respostas dos sobreviventes do abuso que sofreram e permite que os abusadores evitem a responsabilização

Por um lado, as “causas” do TPB ainda são esmagadoramente atribuídas a origens biológicas e genéticas. Embora uma história de abuso e negligência infantil seja incluída como possíveis causas, ainda é considerada apenas uma entre muitas – a psiquiatria convencional argumenta que estes são principalmente traços de personalidade que são inatos ao portador e não respostas reais ao abuso. Quando um sobrevivente recebe um diagnóstico que permite que as formas como ele se adaptou ao abuso sejam atribuídas a anomalias cerebrais e à genética, isso permite facilmente que o papel do
agressor seja minimizado ou descartado.

Mesmo quando há reconhecimento do papel que o abuso, especialmente o abuso sexual, pode desempenhar, este diagnóstico ainda localiza o problema dentro dos próprios sobreviventes, nas suas personalidades “desordenadas”.

Outro dos danos que advém da descontextualização do nosso sofrimento é o tipo de
“tratamento” que os sobreviventes recebem por isso. O “tratamento” não consensual, como a medicação forçada e o internamento involuntário, continuam a ser comuns para pessoas com este diagnóstico. Formas menos evidentes de tratamento não consensual incluem negar às pessoas com TPB o direito de ter uma palavra a dizer sobre seus próprios objetivos e planos de tratamento, rotulá-las de “difíceis” e “não conformes” por recusarem o tratamento e punir as pessoas por continuarem a se machucar, retirando a compaixão e encerrando abruptamente o relacionamento terapêutico. Às sobreviventes de abuso já foi traumaticamente negada o seu direito à agência e à autonomia corporal – o que acontece quando estas mesmas dinâmicas são então reproduzidas no “tratamento”?

Com um diagnóstico que descontextualiza todas as suas respostas ao abuso, estes tratamentos não são reconhecidos como potencialmente agravantes do trauma existente – em vez disso, são considerados formas de lidar com pessoas que têm personalidades defeituosas e problemas comportamentais.

Lembro-me da noite em que ouvi uma batida na porta da frente e de como congelei quando percebi o que estava acontecendo. Minha mãe, chateada com minhas expressões de raiva em relação a ela, decidiu usar meu diagnóstico para me confinar.

Todos me cercaram e disseram: “estamos aqui para levá-lo a St. Ann’s”.

Para quem não conhece St. Ann’s, é uma instalação psiquiátrica conhecida por ser abusiva,
inclusive sexualmente.

Eu disse a eles que é um lugar abusivo. Eu disse a eles que é muito possível que eu seja
submetida a abuso sexual lá.

Ainda se movendo para me levar, eles disseram: “Você está doente. Você tem transtorno de personalidade limítrofe – você precisa de ajuda.”

Lembro-me não apenas do terror que senti diante da perspectiva de ser internada, mas também da dor inacreditável ao ver esse diagnóstico ser usado pelos meus agressores para mascarar as décadas de danos que eles causaram e para me sujeitar a ainda mais danos.

Em seu livro Hegemonia Psiquiátrica, o autor, conferencista e sociólogo Bruce M.Z. Cohen
escreve: “Uma amarga ironia para aqueles rotulados com TPB é que muitos são conhecidos por terem sofrido abuso sexual na infância”. Ele escreve que são então vítimas de “um padrão psiquiátrico de despolitização do abuso sexual” ao “patologizar os mecanismos de sobrevivência da vítima como anormais”.

Infelizmente, o encarceramento de sobreviventes também está longe de ser uma anomalia na nossa sociedade, e o encarceramento psiquiátrico é uma de suas formas. Uma redatora do Baltimore Beat, Elaine Millas, escreve como “os sobreviventes ficam em cadeias e prisões enquanto os abusadores… são protegidos”. E os defensores contra o encarceramento psiquiátrico escrevem que “a institucionalização psiquiátrica não é “como” a prisão; a prisão e o asilo são as duas faces de uma moeda carcerária.” Há uma linha muito direta que podemos traçar desde o facto de o encarceramento psiquiátrico ainda continuar a ser um método tão comum de “tratar” pessoas com TPB, uma grande parte das quais são sobreviventes de abuso, até ao facto de a nossa sociedade criminalizar a sobrevivência.

2. Patologiza e descontextualiza a raiva e a fúria
É verdade que os sobreviventes de traumas crônicos podem lutar com a sua relação com a
raiva, e podem até ter uma relação destrutiva com a sua raiva, ou seja, uma relação que pode causar danos.

E, no entanto, a raiva não tem lugar num diagnóstico psiquiátrico. A história da psiquiatria é indicativa de porque a raiva ou a fúria não deveriam ser psiquiatrizadas. Um exemplo é a progressão da esquizofrenia, de ser vista como uma doença que afeta principalmente mulheres brancas de classe média “inofensivas”, para uma doença associada à raiva e à agressão e aos homens afro-americanos. Esta evolução permitiu que a sua raiva fosse dissociada das suas raízes sociais e políticas, permitindo que estes homens fossem encarcerados.

Em um nível interpessoal, incluir raiva ou fúria no diagnóstico de transtorno de personalidade limítrofe é permitir que as pessoas que o suportam tenham injustamente sua raiva e fúria pelos danos que sofreram invalidadas como um “sintoma” de seu “transtorno mental”. ”- inclusive por aqueles que os prejudicam. O que minha raiva desejava era que os danos que sofri fossem reconhecidos, para que eu fosse reconhecida pelo que havia acontecido comigo. Em vez disso, desenraizá-lo do contexto que o criou e incluí-lo como um “sintoma” do meu diagnóstico permitiu que os meus traumas fossem ainda mais invisibilizados.

Num nível muito mais amplo, semelhante à forma como a raiva noutros diagnósticos
psicológicos foi transformada em arma como uma ferramenta de opressão, patologizar a raiva neste diagnóstico permite-nos divorciá-la das suas origens em injustiças históricas e contínuas. Penso na minha própria história como indígena e descendente de pessoas que sofreram abusos e opressão extraordinários durante a colonização. Nunca nos foi dado espaço ou condições para processar qualquer um destes traumas e para curar, ao mesmo tempo que continuamos a sofrer ainda mais opressão, como é o caso de muitos povos colonizados. Meu corpo contém tanta raiva e não acredito que tudo seja meu.

Jennifer Mullan, fundadora da Terapia Descolonizadora, postula que “a raiva é ancestral, na
medida em que é o filho amoroso do que considero um trauma intergeracional e/ou trauma histórico”. Na sua opinião, a raiva é mais velha que nós, “mais velha que a nossa geração”. Em outras palavras, uma abordagem decolonial da raiva consiste em reconhecer que a raiva tem raízes.

O diagnóstico de transtorno de personalidade limítrofe não. Não tem raízes. É uma perspectiva inteiramente individualista sobre o sofrimento e as experiências humanas.

Não é difícil encontrar artigos escritos como este que pintam a raiva e a fúria no TPB como
algo que surge do “nada”:

“Quem é seu ente querido com Transtorno de Personalidade Borderline – realmente? Ele ou ela às vezes age de maneira gentil ou atenciosa e então, de repente, do nada, fica furioso ou se desliga, se distancia e lhe dá o tratamento do silêncio?”

‘Inapropriado’ é, da mesma forma, como a raiva das pessoas diagnosticadas com TPB é
descrita no DSM-5. Descrever a raiva e a fúria como “inapropriadas” e incluí-las neste diagnóstico psiquiátrico é divorciá-las das suas raízes, ignorar que alguma vez houve qualquer violência e injustiça que as aborreceu. Se a supremacia branca nos pede para esquecermos os danos que enfrentamos, então uma postura anti-opressão deve ser lembrada.

3. Este diagnóstico permite facilmente que os abusadores invertam os papéis
D.A.R.V.O., abreviação de negar, atacar e reverter vítima e agressor, é uma estratégia
comum que os abusadores adotam para evitar a responsabilização por seus danos. Envolve o agressor negar a versão dos acontecimentos da vítima e, em vez disso, posicionar-se como vítima, acusando a vítima real de ser abusiva, invertendo os papéis entre vítima e agressor.

O diagnóstico borderline é construído de uma forma que facilita facilmente esta inversão
de papéis – a inclusão de “raiva intensa e inapropriada ou dificuldade em controlar a raiva (ex.: demonstrações frequentes de temperamento, raiva constante, lutas físicas recorrentes)”, por exemplo, é ainda outro forma como a inclusão da raiva através deste diagnóstico pode ser usada para prejudicar as vítimas.

Isto não quer dizer que as pessoas com diagnóstico de TPB não possam ser abusivas –
qualquer pessoa, com qualquer diagnóstico psiquiátrico, ou nenhum, pode ser abusiva.

Mas negar os danos que causaram e pintar a vítima como o agressora é uma tática de
manipulação comum usada pelos abusadores que não só funciona, mas também se torna muito mais fácil quando a vítima tem um diagnóstico que a retrata como tendo “agressões inadequadas”, raiva intensa”, “demonstrações frequentes de temperamento”, como fisicamente agressivos e com dificuldade de “controlar” sua raiva.

Numa sociedade que tem uma compreensão muito fraca do abuso, incidentes isolados e
descontextualizados de raiva e retaliação por parte das vítimas e um diagnóstico que as retrata como violentas tornam mais fácil para as pessoas assumirem incorretamente que as vítimas são os perpetradores. Muitas vítimas não devem apenas suportar o fardo de terem sofrido abusos, mas também devem suportar o fardo de serem consideradas o agressoras.

4. O TPB é construído como a antítese da “vítima perfeita”
A falácia da “vítima perfeita” de formas muito estreitas e irrealistas que os sobreviventes
devem comportar para serem considerados confiáveis e dignos de ajuda e justiça.

Eliana Dockterman, correspondente da revista Time, descreve a vítima perfeita como: um inocente. Ela não bebe nem usa drogas. Como resultado, ela tem uma memória clara
de sua agressão. Ela tem evidências que corroboram, mas não muitas evidências, porque isso indicaria que ela é vingativa e planeja falar abertamente. Na verdade, quando ela se apresenta, ela o faz com relutância. Ela corta o contato com seu agressor assim que o abuso ocorre. Ela não faz nada de errado – no escritório, nos relacionamentos, como mãe ou filha. Ela nunca mentiu sobre nada, nunca, em toda a sua vida. Ela se veste “apropriadamente”. Ela é idealmente virginal. Ela é simplista. Ela não existe.

A falácia da vítima perfeita é usada no sistema de justiça criminal para questionar a
credibilidade do testemunho dos sobreviventes – se a sua memória do evento não for cristalina e perfeitamente coerente, como as memórias traumáticas muitas vezes não são, como as minhas não eram, então você está mentindo. Se você manteve contato com seu agressor, como eu fiz, como muitas fazem por uma série de razões, então claramente não foi abuso.

Na realidade, a vitimização é confusa. As vítimas voltam para os seus agressores, as
vítimas atacam, as vítimas usam drogas e álcool, as vítimas podem ser criminosas. As vítimas são pessoas inteiras e complexas. Temos ideias muito unidimensionais sobre o que uma vítima deve ser e quando alguém não corresponde a essas expectativas, isso lança dúvidas sobre a sua vitimização.

No julgamento Depp-Heard, Shannon Curry, psicóloga contratada por Depp, diagnosticou
Amber Heard com transtorno de personalidade limítrofe, descrevendo as pessoas com TPB como “muito destrutivas”, “dramáticas, erráticas e imprevisíveis” com um “impulso subjacente de não serem abandonadas”. mas também para ser o centro das atenções”. E, ainda assim, uma vítima pode ser todas estas coisas e ainda assim ser uma vítima. Curry descreveu Heard em particular como cheia “de hostilidade interior”, “hipócrita, crítica e cheia de raiva”. Longe de nos concentrarmos apenas nos méritos dos próprios casos, vemos que os julgamentos de abusos muitas vezes se baseiam em representações pouco lisonjeiras da personalidade das vítimas para desacreditar o seu testemunho.

Com um número esmagador de portadores do rótulo TPB sendo sobreviventes de abusos,
não é difícil ver como a construção do diagnóstico limítrofe é em si uma difamação dos
sobreviventes por não cumprirem os padrões da “vítima perfeita”. A vítima perfeita não luta
contra o uso de substâncias, não se envolve em atividades sexuais “arriscadas”, não age de forma “autodestrutiva”, não está cheia de raiva e fúria – mesmo em relação ao seu agressor. Ela não é “dramática, errática e imprevisível” como Curry descreve. De acordo com Deborah Tuerkheimer, autora de Credible: Why We Doubt Accusers and Protect Abusers, “Espera-se que as vítimas representem a quantidade certa de emotividade… Se forem demasiado emocionais, serão vistas como histéricas, indignas de confiança e suspeitas. Se ela estiver muito calma e seu afeto for monótono, isso também será usado contra ela.” Em outras palavras, ela também não pode ser “desregulada emocionalmente”. Os sobreviventes que ostentam um rótulo BPD inerentemente não se enquadram no molde da vítima perfeita.

A Dra. Jessica Taylor escreve que “esta tática demonstra que nunca realmente deixamos
de classificar as mulheres vítimas de abuso como loucas, desviantes e desordenadas”.

Com as avaliações de “credibilidade” continuando a desempenhar um papel fundamental
nos julgamentos de abuso sexual, e a construção do diagnóstico limítrofe fundamentalmente antiético à imagem da vítima confiável, este diagnóstico continua a ser utilizado em processos judiciais para negar justiça aos sobreviventes.

É improvável que os esforços para desestigmatizar este diagnóstico por si só façam
diferença até que aprendamos a complicar a vitimização e a ir além destes limites nítidos que traçamos para delinear o que uma vítima (e o que um abusador) pode ser, e para abordar um sistema de “justiça” que se baseia na construção misógina, sanista e racista de “credibilidade”.

É verdade que nem todo mundo que tem um diagnóstico de TPB é sobrevivente de abuso,
mas muitos são, e compreender que há um movimento muito maior em jogo na sociedade para oprimir a resistência ao abuso pode nos ajudar a ver os danos que as pessoas com esse diagnóstico enfrentam como uma questão de injustiça do sobrevivente. Pode ajudar-nos a passar de esforços isolados para acabar com os danos e a discriminação contra as pessoas diagnosticadas com TPB, para construir a solidariedade com aqueles que estão a fazer trabalho antiviolência e abolicionista.

É de partir o coração que tantos recebam este diagnóstico com alívio, com a sensação de
finalmente se sentirem compreendidos e com esperança na possibilidade de um fim ao seu
sofrimento. É uma coisa tão sinistra que algo embalado como um caminho para a cura também possa ser usado como arma contra aqueles que o suportam, muitos dos quais já suportaram um sofrimento inacreditável.

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Mad in America tem blogs de um grupo diversificado de escritores. Essas postagens
foram elaboradas para servir como um fórum público para uma discussão – em termos gerais – sobre psiquiatria e seus tratamentos. As opiniões expressas são dos próprios escritores.

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Tradução de Marco Guedes: Psicólogo, aluno de pós-graduação em Saúde Mental e Atenção psicossocial (ENSP/FIOCRUZ).