A abordagem da psicoterapia contemplativa para casos extremos psicóticos

Em uma nova edição especial sobre estados extremos, um psicoterapeuta contemplativo sustenta que estados extremos representam oportunidades de transformação e que a recuperação está sempre ao alcance.

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RebeccaNa nova edição especial do Journal of Humanistic Psychology, “Perspectivas Humanísticas para o Entendimento e Resposta aos Estados Extremos”, editada pelo Dr. Michael Cornwall, Charles Knapp explora teorias e tratamentos para “estados extremos psicóticos”. Quase 30 anos de prática na Windhorse Community Servicesem Boulder, CO, Knapp propõe que estados extremos carregam o potencial de transformação em “um caminho altamente individual de descoberta e manifestação… [a própria] sanidade intrínseca e única”.

“Em mais de 30 anos conhecendo pessoas em estados extremos, eu não encontrei um pensamento, emoção ou processo em outros que eu não reconheça como parte da minha própria mente”, escreve Knapp.

A escrita de Knapp baseia-se na tradição da psicoterapia contemplativa, uma abordagem nascida de uma colaboração entre o professor budista tibetano Chögyam Trungpa Rinpoche e psiquiatras e psicólogos ocidentais na década de 1970. Um dos princípios fundamentais da psicoterapia contemplativa é o da “sanidade brilhante“, que se refere a uma qualidade de mente expansiva, clara e compassiva à qual todos os humanos têm acesso.

 

Photo Credit: Pixabay
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O Naropa Institute (hoje, Naropa University) foi fundado por Chögyam Trungpa Rinpoche em 1974 em Boulder, Colorado, como uma casa para o ensino de psicologia contemplativa e psicoterapia. Em 1981, Trungpa Rinpoche passou a desenvolver o Projeto Windhorse com o Dr. Ed Podvoll; o projeto posteriormente evoluiu para os Serviços Comunitários de Windhorse, onde Knapp é um clínico sênior. Windhorse usa uma abordagem psicoterapêutica contemplativa para apoiar aqueles que experimentam estados mentais extremos de uma maneira holística, baseada em casa e baseada na comunidade, e voltada para a recuperação.

Knapp aborda duas questões em seu artigo: “Quais são as causas e experiências os estremos estados psicóticos?” E “Como a compreensão disso informa como podemos ser úteis?

Reconhecendo que são complexas as causas dos estados extremos psicóticos, Knapp se concentra em duas razões particulares – ambientais e psicológicas. As causas ambientais incluem a família, a comunidade e o zeitgeist(o espírito da época) mais amplo (por exemplo, a degradação e desconexão humana do nosso ambiente natural).

O ambiente também influencia os caminhos dos indivíduos para a recuperação após a experiência de estados extremos. Embora as comunidades vizinhas de algumas pessoas “respondam com habilidade e gentileza”, escreve Knapp, outras reagirão com “intervenção agressiva”, o que pode resultar em “uma sentença de morte espiritual”: a conclusão de que a pessoa está fundamentalmente danificada e sempre será. ”

O ambiente também influencia os caminhos dos indivíduos para a recuperação da experiência de estados extremos. Embora alguma pessoas próximas das pessoas irão “responder com habilidade e delicadeza,” Knapp escreve, outros reagirão com ‘intervenção agressiva’, o que pode resultar em “uma sentença de morte espiritual: a conclusão de que a pessoa está fundamentalmente danificada e assim ficará para sempre.”

Em se tratando das causas psicológicas dos estados extremos, Knapp descreve a ruptura que pode ocorrer quando a “realidade consensual” se choca com um nível mais profundo e mais “fundamental da realidade” que normalmente não faz parte de nossa consciência diária. Ele relata a sua própria experiência evitando esse nível de realidade quando jovem e através do trabalho e da “automedicação”.

Ao discutir como o despertar para este nível de realidade pode ser chocante e fazer com que alguém se desvincule da realidade consensual, Knapp extrai da Medicina e Psiquiatria Tibetanas, que afirma que “Realização dos fatos inevitáveis da decadência e morte, da impermanência em todos aspectos da vida, podem ser devastadores … A base psicológica da insanidade é a mesma base para a iluminação.

Em resposta à sua segunda pergunta sobre como alguém pode ser útil para alguém em um estado extremo, Knapp apresenta quatro princípios empregados pelos praticantes da Windhorse:

1.) “As pessoas são fundamentalmente sadias e saudáveis, assim a confusão mental existe e funciona em uma posição secundária.”

A “sanidade fundamental” dos clientes deve ser reconhecida e afirmada; tal postura serve para diminuir o medo e transmitir respeito. Ajudar os clientes a se conectarem com suas experiências de saúde anteriores também pode ajudar a promover um senso de confiança e possibilidade.

2.) “Somos inseparáveis do nosso meio ambiente.”

Os clínicos devem se esforçar para criar “ambientes de sanidade” para seus clientes. Uma das maneiras pelas quais os praticantes de Windhorserealizam isso é através da prática do Atendimento Básico, que envolve a sintonização e o envolvimento total com os clientes. Outros conceitos incluem recuperação mútua e troca, que reconhecem que os clínicos estão em uma jornada ao lado de seus clientes e que, estando radicalmente abertos às experiências dos clientes, os clínicos podem ter experiências desconfortáveis em que “experimentam diretamente” as mentes e estados físicos de seus clientes. Como a troca é um processo mútuo, os clientes também são capazes de absorver os “aspectos saudáveis das mentes estáveis no ambiente”.

3.) “A recuperação é o caminho da descoberta e sincronização com a própria saúde e sanidade.”

Knapp enfatiza que isso envolve começar onde os clientes estão e ajudá-los a se conectar com um senso de saúde através de seus próprios sentidos e relacionamentos de apoio. “É bem sabido que muitas pessoas em estados extremos se sentem indescritivelmente solitárias – seus mundos internos são desconhecidos para os outros e cortadas do contato com pessoas que estão dispostas a simplesmente estar com elas”, escreve ele. “Como terapeuta, simplesmente sentir a dor e a situação de outra pessoa sem desviar o olhar e sem tentar mudá-la é muitas vezes um ponto de encontro onde uma comunicação genuína pode ocorrer.” A perspectiva de Knapp ecoa a defesa de Michael Cornwallpara abordar os estados extremos a partir de um lugar de “receptividade amorosa”.

4.)“Não importa o quão perturbada a mente tenha se tornado, a recuperação é possível.”

Knapp prefacia sua descrição desse princípio final com uma resposta à pergunta “Recuperação de quê?” O “o quê”, escreve ele, é “afogamento” – circunstâncias em que os clientes chegaram a um ponto de não conseguir “manter a vida na realidade consensual”, e tornaram-se tão desconectados do “corpo e sentidos ” que não podem mais estar em “relações recíprocas e na comunidade ”.  Knapp enfatiza, no entanto, que uma vida saudável vem em muitas formas: “Nadar” não significa tornar-se a versão do normal que o outro quer.”

Knapp fecha com letras de uma canção do monge budista zen e famoso cantor e compositor, o Leonard Cohen:

Tocar os sinos que ainda podem tocar

Esqueça sua oferta perfeita

Há uma rachadura em tudo

É assim que a luz entra

Finalmente, ele escreve:  “Esta  “quebra “refere-se a lacunas em nossas mentes, bem como em nossa vida familiar… Para o bem ou para o mal, estados extremos são uma lacuna… para aqueles de nós que estão em posição de ser prestativos, a confiança nessas lacunas potenciais para catalisar caminhos altamente individuais de sanidade nunca deve ser esquecida. ”

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Knapp, C. (2018). That’s How the Light Gets In. Journal of Humanistic Psychology, 0022167818761998. (Link)

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