Nota do editor: O Mad in Brasil vem publicando uma versão seriada do livro de Sami Timimi, Medicina Insana (Insane Medicine). Nesta parte, ele discute a história do diagnóstico do autismo e a expansão do autismo para o transtorno do espectro do autismo. Quinzenalmente será publicada uma nova seção do livro, e todos os capítulos serão arquivados aqui.
O que é a transtorno do espectro do autismo (TEA)? A resposta convencional a esta pergunta é que, tal como o TDAH, é um “transtorno de desenvolvimento neurológico” e que se manifesta principalmente em déficits na capacidade de compreender as emoções das pessoas e, portanto, dificuldades na comunicação social. O autismo é agora utilizado indistintamente com o TEA e tornou-se a estrela em ascensão da patologia psiquiátrica infantil e, tal como o TDAH, tem cavado o seu caminho para se tornar um conceito cada vez mais popular que também pode ser utilizado com os adultos. Tal como o TDAH, o autismo e o TEA são fatos da cultura e não fatos da natureza.
O uso do positivismo, o teste de hipóteses, a busca orientada para a medição do objetivo, o conhecimento livre de valores sobre o mundo “lá fora” (para além da nossa imaginação) funciona bem para sistemas e fenômenos governados por “leis da natureza”, mas não é o método mais apropriado para compreender a vida consciente subjetiva, geradora de sentido. A corrupção da ciência pode acontecer por métodos tais como o uso repetitivo de linguagem “científica” para fornecer um tom de autoridade, ao mesmo tempo que ignora, não publicando, a prospecção de dados, e/ou minimiza fatos ou pesquisas que contradizem as opiniões expressas.
O TEA tornou-se envolto em cientificismo psiquiátrico, onde a ideia de ser científico e fazer ciência supera o que a ciência real encontra e marginaliza as abordagens não-empíricas para se compreender a vida mental daqueles que obtêm este rótulo. Muitos são seduzidos pela ideia de que a ciência acabará por responder à pergunta “porquê” que nos levará a ser capazes de fazer diagnósticos como o TEA (ou seja, uma classificação baseada em explicações causais) da mesma forma que fazemos no resto da medicina.
TEA não consegue encontrar nada de definitivo, recorre ao cientificismo. Com o tempo, a linguagem e os conceitos associados a esta ideologia (de TEA existente como sendo um fato da natureza) tornam-se parte de instituições, livros, formações, e, claro, do nosso “senso comum” cultural mais amplo. Uma vez difundido no nosso senso comum cultural, pensamos em conceitos, como o autismo, como se já fossem fatos científicos estabelecidos, enquanto os fatos e incertezas reais se desvanecem em espaços culturais menores (como este livro).
Esta mistura de cientificismo e ciência falsa que estabeleceu o autismo como um fato cultural tem sido mais difícil de criticar do que qualquer outro chamado diagnóstico psiquiátrico. As suas origens residem no fato de ser um rótulo raro aplicado àqueles que tinham dificuldades de aprendizagem marcadas, muitos dos quais tinham provas de lesões neurológicas ou anomalias genéticas. A maioria não conseguia manter qualquer tipo de conversa significativa e muitos tinham outras condições neurológicas, como a epilepsia. A sua expansão para incluir gênios como Einstein (sim, foi-lhe dado um diagnóstico retrospectivo de TEA), abrangendo assim todo o espectro da capacidade intelectual, parece ter acontecido sem uma sobrancelha levantada nos círculos acadêmicos que a estudaram. Os fenômenos culturais como o filme Rain Man e a controvérsia da vacina MMR transformaram esta condição raramente falada ou notada numa “deficiência” central no cenário.
Estou ciente de que há muitos críticos da medicalização do autismo, mas que, ao contrário de mim, veem o autismo com uma narrativa de “neurodiversidade” e que têm feito muitas coisas positivas para ajudar a capacitar algumas pessoas a quem foi dado o rótulo de autismo, permitindo-lhes aceitar, em vez de lutar contra, quem eles são. Reconheço e valorizo a coragem e o discernimento que estes ativistas têm.
Mas eu luto com a parte “neuro” da “neurodiversidade” – a prova simplesmente não existe. Somos todos neurodiversos, por isso, como conceito, não tem sentido no plano biológico. Como construção cultural, ele cria divisões desnecessárias, corroendo a multiplicidade que compõe as nossas vidas mentais e pode aprisionar as pessoas de volta aos porões, em vez de as libertar dos estereótipos.
Também tem sido muito mais difícil criticar o autismo do que rótulos como o TDAH, uma vez que o autismo não tem nenhum tratamento farmacêutico específico ligado a ele e, portanto, a questão do conflito de interesses não é tão facilmente visível. Desde a expansão do autismo para o TEA, temos um verdadeiro pacote misto de apresentações, problemas e níveis de funcionamento. Quando vejo tal expansão de “diagnóstico”, fico desconfiado de que não estamos lidando com um diagnóstico, mas sim com um produto de marca que tem apelo no mercado e que, por isso, é vulnerável ao que eu chamo o “efeito de banda elástica”, onde os limites podem ser esticados de forma quase interminável.
As descrições do que é o TEA têm “fronteiras difusas” que estão abertas à interpretação subjetiva, dado que não existem marcadores físicos para ajudar a medir e categorizar com precisão qualquer indivíduo.
A construção prevalecente do autismo
É fácil ficar confuso sobre os diferentes termos que são utilizados. Os critérios de “diagnóstico” são diferentes em diferentes sistemas e mudaram ao longo dos anos, sendo alargados para incluir termos como “síndrome de Asperger” e, mais recentemente, um termo que não aparece em nenhum manual de diagnóstico, “prevenção da procura patológica” (PPP) – quanto menos se falar deste último mecanismo de geração de dinheiro, melhor.
De acordo com a Classificação Estatística Internacional de Doenças e Problemas de Saúde Relacionados, 10ª Edição (CID-10, o manual de diagnóstico que se deve utilizar no Reino Unido), o autismo está listado num grupo de doenças chamado “Perturbações do desenvolvimento pervasivo”. Estas incluem:
O autismo infantil, que é definido como “um tipo de distúrbio de desenvolvimento generalizado que é definido por: (a) a presença de desenvolvimento anormal ou prejudicado que se manifesta antes da idade de três anos, e (b) o tipo característico de funcionamento anormal nas três áreas da psicopatologia: interação social recíproca, comunicação e comportamento restrito, estereotipado e repetitivo. Para além destas características de diagnóstico específicas, é comum uma série de outros problemas não específicos, tais como fobias, distúrbios do sono e da alimentação, birras temperamentais, e agressões (auto-direcionadas)”.
O autismo atípico, que é definido como “um tipo de distúrbio de desenvolvimento generalizado que difere do autismo infantil, quer na idade de início, quer no não cumprimento de todos os três conjuntos de critérios de diagnóstico. Esta subcategoria deve ser utilizada quando existe um desenvolvimento anormal e prejudicado que só está presente após os três anos de idade, e uma falta de anomalias suficientemente demonstráveis em uma ou duas das três áreas da psicopatologia necessárias para o diagnóstico do autismo (nomeadamente, interações sociais recíprocas, comunicação, e comportamento restrito, estereotipado e repetitivo) apesar das anomalias características na(s) outra(s) área(s). O autismo atípico surge mais frequentemente em indivíduos profundamente retardados e em indivíduos com um grave distúrbio de desenvolvimento específico da linguagem receptiva“.
Síndrome de Asperger, que é definida como “um transtorno de validade nosológica incerta, caracterizada pelo mesmo tipo de anomalias qualitativas de interação social recíproca que tipificam o autismo, juntamente com um repertório restrito, estereotipado e repetitivo de interesses e atividades. Difere do autismo principalmente pelo fato de não haver atraso ou retardamento geral na linguagem ou no desenvolvimento cognitivo. Este transtorno está frequentemente associado a uma marcada falta de jeito. Há uma forte tendência para que as anomalias persistam na adolescência e na vida adulta. Os episódios psicóticos ocorrem ocasionalmente no início da vida adulta“.
Embora o CID-10 seja o manual oficialmente utilizado no Reino Unido, o Manual Americano de Diagnóstico e Estatística de Doenças Mentais (DSM) é influente na prática a nível mundial e frequentemente referido até por profissionais no Reino Unido. A sua 5ª edição (DSM-5), publicada em 2013, reviu os critérios para o autismo e inclui “comportamentos sensoriais” como parte da nova definição.
O DSM-5 dispensou subcategorias como a síndrome de Asperger e define TEA como “dificuldades persistentes com a comunicação social e interação social” e “padrões restritos e repetitivos de comportamentos, atividades ou interesses” (isto inclui comportamentos sensoriais), presentes desde a primeira infância, na medida em que estes “limitam e prejudicam o funcionamento diário“.
As definições acima são as “oficiais” atualmente em uso. Já se pode ver como a família dos TEAs se confunde em semântica. Em termos gerais, autismo e TEAs referem-se a um ” transtorno” que mostra sinais desde a primeira infância e que se caracteriza por “anomalias” nas interações sociais, capacidades de comunicação, e comportamentos, interesses e atividades repetitivas restritas. Quem decide e como decide, e segundo que padrões, que existem “anomalias” é, evidentemente, o “especialista”.
Na típica circularidade louca que infesta o conhecimento psiquiátrico, é o perito que define como identificar anomalias na comunicação social, linguagem, e comportamentos, e o perito sabe o que são, porque é o perito que define o que são anomalias na comunicação social, linguagem e comportamentos.
Uma breve história
A palavra “autismo” foi usada pela primeira vez em 1911 pelo psiquiatra Eugen Bleuler que usou o termo “autista” para denotar o estado de espírito de indivíduos psicóticos que mostravam um extremo afastamento do contexto da vida social. É provavelmente a utilização mais precisa do termo, uma vez que Bleuler usou a palavra para descrever um estado de espírito e não como um diagnóstico.
Depois, em um artigo publicado em 1943, o psiquiatra infantil Leo Kanner foi o primeiro a propor o “autismo” como diagnóstico e usou o termo para rotular um grupo de 11 crianças de pais de classe média que eram emocionalmente e intelectualmente deficientes e que demonstravam uma “extrema solidão”, além de outras características inusitadas, tais como bater com as mãos e fazer eco do que um orador lhes dizia. Foi sugerido que Kanner cunhou este novo diagnóstico a fim de ter uma palavra diferente para usar diante da pressão de alguns pais que não desejavam que o seu filho fosse rotulado com o termo mais estigmatizante de “retardamento mental”.
O autismo permaneceu então como um diagnóstico raro dado aos jovens que tinham deficiências consideráveis no funcionamento diário e dificuldades de aprendizagem moderadas a graves com, segundo os primeiros estudos epidemiológicos, uma taxa de prevalência estimada de 4 em 10.000 (0,04%). O conceito e as descrições que Kanner elaborou formaram a base para o diagnóstico do autism, até ao início dos anos 90 no Reino Unido.
No ano após Kanner ter proposto pela primeira vez o “autismo” como diagnóstico, o pediatra vienense Hans Asperger publicou um artigo em 1944, amplamente ignorado na época, no qual descrevia quatro crianças sem deficiência intelectual facilmente reconhecível, mas com problemas de comunicação social. Asperger trabalhou na Áustria ocupada pelos nazis, numa sociedade organizada pela ideologia nazi. Como os nazis estavam preocupados com a tarefa de classificar os tipos humanos, o trabalho de Asperger deve ser entendido como parte desse esforço.
Asperger tinha conseguido fazer avançar a sua carreira sob o regime nazi. Isto deveu-se sobretudo às oportunidades criadas pela convulsão política após a anexação da Áustria à Alemanha em 1938, incluindo a expulsão de vários médicos judeus da profissão. Asperger havia aderido à Clínica Infantil da Universidade de Viena em Maio de 1931, que na altura era dirigida por Franz Hamburger, um fervoroso nazi.
Em 1935, Asperger tomou a seu cargo a enfermaria Heilpädagogik na clínica. Asperger ainda não tinha obtido a sua qualificação de especialista em pediatria e tinha publicado apenas um único trabalho, levantando a questão de porquê é que o colega mais experiente de Asperger, Georg Frankl, não havia sido promovido ao cargo. Dois anos após a promoção de Asperger, Frankl emigrou para os EUA, onde, curiosamente, se juntou a Leo Kanner na John Hopkins, levando alguns a especular se ele introduziu Kanner à ideia do autismo como um diagnóstico.
As universidades austríacas nesta altura eram locais de virulenta agitação antijudeu. Os médicos judeus enfrentavam dificuldades crescentes em assegurar posições universitárias, com algumas clínicas e departamentos praticamente fechados aos judeus. Com a nomeação de Hamburger como presidente em 1930, a clínica infantil em Viena tornou-se uma bandeira das políticas antijudaicas muito antes da tomada do poder por parte dos nazis.
Sejam quais forem as motivações específicas da decisão de Hamburgo de nomear Asperger como chefe da ala Heilpädagogik em 1935, a promoção de Asperger foi ajudada pelas tendências antijudaicas e misóginas que dominavam então a vida social e política da Áustria. Embora Asperger não tenha aderido ao partido nazi, ele compartilhou um considerável terreno comum ideológico com Hamburger e a sua rede, permitindo-lhe misturar-se sem atritos aparentes.
A historiadora americana Edith Sheffer, com base em registos descobertos pela investigadora austríaca Herwig Czech, documenta que Asperger escreveu descrições totalmente degradantes de pelo menos 42 dos seus pacientes, transferindo-os para a famosa clínica Am Spiegelgrund onde quase 800 crianças foram deliberadamente autorizadas a morrer por negligência ou overdoses letais. Asperger apoiou ativamente as leis de esterilização forçada, acreditando que algumas pessoas eram um fardo para a comunidade, e nas suas ações está implícito que ele apoiou a eutanásia daqueles considerados como tendo “uma vida que não valia a pena viver”.
Uma das tarefas de Asperger como pediatra na clínica infantil era peneirar crianças potencialmente educáveis para evitar que se tornassem vítimas do programa secreto de eutanásia “T4” (que levaria ao assassinato de centenas de milhares de pessoas deficientes e/ou institucionalizadas). O significado na altura de escrever o seu trabalho sobre quatro jovens que descreveu como tendo “psicopatologia autista” foi que acreditava que estes jovens doentes problemáticos eram potencialmente educáveis e, portanto, podiam ser poupados de serem enviados para o hospital da morte. O alargamento do autismo ao TEA começou, portanto, nos hospitais e clínicas de assassinato de crianças nazis.
Em 1955, Kanner tinha relatado um total de 120 casos do que ele descreveu como “autismo infantil”. Ele diferenciou esta condição da esquizofrenia infantil, pois sentiu que o autismo era evidente quase desde o nascimento. Kanner, escrevendo com Eisenberg em 1956, formulou hipóteses sobre etiologia, e concluiu que era inútil tentar ligar a etiologia apenas a causas biológicas ou ambientais, sugerindo que os argumentos que contrapusessem “hereditário” versus “ambiental” eram inúteis.
Na década de 1960, o diagnóstico de Kanner de autismo infantil tinha-se tornado um diagnóstico reconhecido para o que era considerado uma doença rara encontrada principalmente em crianças com deficiências intelectuais moderadas a graves.
No final dos anos 70, a psiquiatra Lorna Wing viu uma semelhança em algumas pessoas que ela via e naquelas descritas pelo Asperger. As ideias da Dra. Wing cruzaram-se com outro psiquiatra, Michael Rutter, e formaram a base para a expansão do conceito de autismo em perturbações do espectro do autismo (TEA).
A revisão dos artigos seminais de Wing and Rutter revela até que ponto esta expansão do conceito de autismo não foi o resultado de quaisquer novas descobertas científicas, mas sim de novas ideologias. Por exemplo, no seu artigo de 1981 propondo o diagnóstico da “síndrome de Asperger”, Wing descreve seis histórias de casos que parecem ter pouco em comum com os quatro casos Asperger descritos no seu artigo de 1944, para além de partilhar uma falta de empatia social.
Quatro dos casos de Wing eram adultos, enquanto todos os de Asperger eram crianças; dois tinham algum grau de deficiência de aprendizagem, enquanto nenhum de Asperger tinha; a maioria dos casos de Wing falavam tarde, enquanto a maioria de Asperger falava cedo; a maioria dos casos de Wing foram descritos como tendo pouca capacidade de pensamento analítico, enquanto que os casos de Asperger foram descritos como altamente analíticos; e nenhum dos casos de Wing foi descrito como manipulador, ameaçador, atrevido, conflituoso, ou vingativo (termos que Asperger usou sobre os seus casos) e assim por diante.
No seu artigo seminal de 1978 sobre o assunto, o conhecido psiquiatra infantil britânico Michael Rutter sugeriu que o autismo existe provavelmente em um espectro, com uma forte contribuição genética para a sua expressão. Ele formulou a tríade familiar de sintomas de comunicação deficiente, habilidades sociais deficientes, e uma imaginação restrita que conduz a interesses restritos, que, juntamente com a síndrome de Asperger de Wing, formaram a base para uma nova “imaginação” de um espectro alargado de autismo.
Nenhum destes desenvolvimentos foi acompanhado por quaisquer novas descobertas científicas sobre os corpos e cérebros daqueles que agora se pensava terem autismo, embora agora se falasse dele como um transtorno geneticamente predeterminado, permanente e neuro-desenvolvimentista.
Durante as décadas seguintes, o conceito de autismo começou a atrair mais interesse profissional e público, impulsionado pela cobertura mediática popular, tal como através do filme Rain Man e das controvérsias sobre a vacina MMR. Mais pessoas falavam sobre esta “coisa” chamada autismo. Em breve houve cursos, ferramentas de avaliação, investigação, serviços, documentários, especialistas e instituições, todos dedicados a aprofundar o nosso conhecimento e compreensão do autismo, das suas causas, e de como identificá-lo, tratá-lo ou preveni-lo. O autismo era agora um fenómeno de cultura. As taxas de diagnóstico expandiram-se, levando a mais serviços, investigação, falar sobre ele (e assim por diante).
Agora surgiu um grupo de adultos que se identificava com a ideia de autismo, mas que rejeitava a noção de que se tratava de um transtorno. Estes ativistas começaram a falar do autismo como uma diferença – uma forma diferente, mas igualmente válida, de ver e interagir com o mundo como resultado de uma ” ligação ” neurológica diferente. Por vezes surgiram tensões entre este último grupo que falava de si próprio como parte do espectro da “neurodiversidade” e aqueles (muitas vezes pais) que lutavam para lidar com os comportamentos das crianças diagnosticadas, que estavam frequentemente desesperados para encontrar “tratamentos” e sentiam o lado “desordem” das coisas.
O autismo tinha-se tornado um discurso visível e vigoroso, por esta altura, supunha-se simplesmente que representava uma “coisa” real, tangível e identificável que podia ser diferenciada de outros problemas potenciais (se se identificasse com o lado da desordem) ou que produzia algo fundamentalmente diferente de sujeitos “neurotípicos” (se se identificasse com a perspectiva da diferença). Ninguém, segundo me pareceu, estava a fazer a pergunta óbvia: Em que base probatória pode concluir que o autismo representa uma categoria natural que pode ser diferenciada de outras categorias naturais, seja transtorno ou diferença?
Quando estava a fazer formação como psiquiatra infantil, no início até meados da década de 1990, deparei-me com duas crianças diagnosticadas com autismo em durante os meus quatro anos de estágio. Ambas tinham deficiências funcionais acentuadas e tiveram de frequentar escolas especializadas. De acordo com alguns dados locais recentes que vi, 1,6% das crianças em idade escolar na minha área têm um diagnóstico de autismo. Isto significa que no espaço de duas ou três décadas, a prevalência passou de 0,04% para 1,6%, um aumento fenomenal de 4000%.
Hoje em dia, tenho a impressão de que qualquer criança que frequenta os nossos Serviços de Saúde Mental para Crianças e Adolescentes pode acabar por receber um “diagnóstico” de TEA. Ouço frequentemente, particularmente quando o jovem não está a responder ao que é considerado o tratamento ” correto “, sugerindo-se o autismo como uma possível razão para os problemas ou falta de resposta ao tratamento. Assim, acabamos naquilo a que eu chamo “jogos semânticos”, uma espécie de ” o que devemos chamar a isto” em vez de uma compreensão do que pode estar a contribuir para a sua apresentação ou do que pode fazer a diferença para eles.
A nomenclatura é compreensivelmente popular entre muitos, tais como outros profissionais, professores, pais, e alguns adolescentes. Mas na minha experiência pode tornar-se uma armadilha, uma vez que as pessoas confundem (compreensivelmente) o que lhes foi vendido como diagnóstico com o fato de ser realmente um diagnóstico. Por outras palavras, imaginam que por “terem autismo” os ajuda a compreender as razões dos seus problemas e, portanto, os profissionais saberão agora como melhor os ajudar.
O meu consultório tem muitas pessoas que seguiram este caminho, mas para quem as coisas voltaram a ficar más e agora pensam que deve haver outro diagnóstico e, portanto, outro tratamento, e por isso escorregam mais para o caminho de se tornarem um paciente/parente desamparado e indefeso à mercê de serem prescritos mais tratamentos, muitas vezes inúteis, (sejam medicamentos ou psicológicos) que desamparam ainda mais o seu poder. É um ciclo muito difícil para todos (profissional, criança e família) de sair.
Assim sendo, de onde vem o TEA?
Dado que o conceito de autismo surgiu a partir de uma nova proposta (inicialmente da autoria de Kanner), sem apoio de provas científicas e expandiu-se exponencialmente nas últimas duas a três décadas, mais uma vez sem qualquer apoio de provas científicas, uma questão legítima a ponderar é porque é que isto aconteceu e o que pode estar a impulsionar a nossa fixação com a nossa capacidade de socializar e ler as emoções dos outros. Os parágrafos seguintes são algumas das minhas especulações sobre os potenciais motores sociais, culturais e políticos.
Uma doença médica/psíquica distinta chamada autismo não poderia ter surgido até que os padrões de normalidade tivessem sido formalizados e estreitados e a preocupação com o desenvolvimento das crianças estendida aos primeiros anos de vida da criança para que as crianças com TEA pudessem ser “identificadas”. Isto não quer dizer que não tenham existido pessoas ao longo da história que mostrassem os comportamentos que agora pensamos como sendo autistas, mas para lembrar ao leitor que chamar a este autismo é simplesmente um “truque” de classificação, em vez de ser o resultado de novos conhecimentos científicos.
Desenvolvimento infantil e escolas
À medida que as autoridades educativas e psicológicas foram sendo desenvolvidas durante o século passado para satisfazer as exigências de ajustamento social em mutação, as fronteiras entre o que era considerado normal e “patológico” foram sendo criadas e gradualmente expandidas. Também mudaram à medida que as tendências sociais mudaram e novas áreas de emoção ou comportamento se tornaram locais de preocupação. Psicólogos, psiquiatras e pediatras envolveram-se assim cada vez mais na “descoberta” de indicadores aparentes de uma gama cada vez maior de perturbações entre as crianças por eles inquiridas.
Estes desenvolvimentos na forma como pensamos a infância e os seus problemas interagem com as mudanças políticas, econômicas e sociais observadas nas últimas décadas no Ocidente, algumas das quais são o movimento para redes familiares e sociais mais pequenas, a diminuição da quantidade de tempo que os pais passam em torno dos filhos, o consumismo agressivo que predomina no desejo de estimulação das crianças, um maior envolvimento de profissionais em atividades de educação de crianças (e conselhos sobre educação de crianças), e um sentimento de pânico sobre o desenvolvimento dos meninos.
A psiquiatria e a psicologia podem facilmente tornar-se instrumentos políticos, como no passado, não só em sociedades totalitárias mas também em sociedades democráticas. As necessidades de uma economia baseada nos serviços são diferentes das de uma economia essencialmente industrial. Nas economias de serviços, as fracas capacidades de socialização (da variedade superficial) da força de trabalho são vistas como colocando a economia em desvantagem. A necessidade de inculcar precocemente competências sociais e “inteligência emocional” torna-se assim uma preocupação para as classes dirigentes, professores, e em última análise para os pais.
Embora poucas escolas na sociedade ocidental atual se assemelhem às escolas autoritárias mais rígidas da Europa do século XIX, os mecanismos para disciplinar as crianças não desapareceram, assumindo simplesmente uma forma mais sutil. Na prática de diagnosticar e medicar uma criança com TDAH, por exemplo, vemos vigilância e identificação seguidas de uma tentativa de intervir para corrigir e “disciplinar” crianças que não correspondem às expectativas dos professores e/ou dos pais, que, compreensivelmente, se preocupam com o fato de a criança não estar a cumprir os padrões de conduta socialmente esperados.
Embora as escolas possam reconhecer a individualidade de cada criança, é pouco provável que escapem às definições do que é considerado “normal” para crianças de uma certa idade, e isto moldará o que esperam das crianças nas suas turmas e o que fazem quando identificam um indivíduo que temem não estar a cumprir estas expectativas baseadas na idade. Professores e pais, como os psicólogos, psiquiatras e terapeutas a que se referenciam estas crianças, tornam-se então parte da imposição de uma forma diferente de disciplina para tornar uma criança dócil e obediente o suficiente para que um professor desempenhe o seu trabalho ou os pais dirijam uma família, sem infringir a lei sobre o bem-estar e os direitos das crianças através de formas mais evidentes de castigo.
A psiquiatria e a psicologia ocidentais construíram uma série de fases “normais” de desenvolvimento pelas quais as crianças devem progredir. Os professores fazem então parte dos sistemas de vigilância em vigor para apanhar aqueles que se considera não terem conseguido atingir adequadamente qualquer uma destas fases estreitas, dependentes da idade, e que são então referidos para obter “ajuda” extra (uma palavra mais simpática do que “disciplina”).
Os tipos de cuidados profissionais e de peritos que se obtêm serão então através dos sistemas e serviços que têm toda a ideologia não científica que tenho vindo a descrever ao longo deste livro. É provável que consagrem e solidifiquem a suspeita de ” transtorno” que se pensa ter uma criança e assim satisfaçam as suspeitas do professor e dos pais. As consequências involuntárias disto são tornar a criança rotulada com um selo potencialmente vitalício que limita o que elas, os seus pais e os seus professores podem agora esperar delas, ao mesmo tempo que liberta os prestadores de cuidados de confiarem nos seus próprios conhecimentos, aptidões e intuições, uma vez que é agora o trabalho destes “especialistas” saber o que se está a passar e o que fazer em relação a isso.
A nossa visão da infância muda com o tempo. Em determinado momento, na era vitoriana, quando a economia precisava de um grande número de trabalhadores para tarefas manuais que exigiam tutoria em vez de aprendizagem escolar extensiva, o trabalho infantil era visto como um estado normal para as crianças, e algo que lhes ensinava disciplina, aritmética, e as preparava para as responsabilidades da idade adulta numa era de relações hierárquicas fortemente baseadas na classe. Agora olhamos para trás com horror para a ideia de que as crianças poderiam ter sido enviadas para trabalhar no fosso ou na chaminé, vendo uma vida como ” a roubar” às crianças da sua ” infância”. No entanto, o trabalho infantil era a expectativa normal das crianças na Europa e na América do Norte há cerca de 150 anos (não há muito tempo atrás na escala da história humana).
O que irão as gerações futuras olhar para trás e dizer hoje sobre a infância? Irão interrogar-se sobre a crueldade de criar estas instituições obrigatórias que as crianças têm de frequentar durante a maior parte dos primeiros 18 anos de vida, onde se espera que se conformem às expectativas cada vez mais estreitas de comportamentos baseados na idade, etc.? No mínimo, parece legítimo especular sobre como as forças econômicas atuais e as escolhas de estilo de vida influenciaram a nossa própria visão da infância, como isto pode afetar a forma como pensamos e criamos as crianças de hoje, e como isto, por sua vez, pode impactar o seu comportamento real.
Como os pais lidam com horários de trabalho mais longos, ambos os pais trabalham, deslocações de maior distância, e menos tempo familiar, as crianças que anteriormente eram vistas de formas mais vulgares como meramente nervosas ou inquietas, tímidas, ou que falavam demais, são agora vistas como sofrendo de doenças psiquiátricas. A expectativa de que as crianças deveriam querer prestar atenção, cooperar e demonstrar independência e empatia dentro de contextos de grupo estruturados passou a ser vista como uma “necessidade” mais importante para os nossos filhos do que seria o caso há algumas décadas atrás.
Mudanças no conceito do self
Com o fim do “estado do bem estar social” na política pós-Thatcher dos anos 80, e o crescimento de uma ideologia de mercado livre mais agressivamente competitiva, os governos ocidentais modernos promoveram a ideia do indivíduo “livre” capaz de competir no mercado livre pelos melhores empregos. As proteções da sociedade diminuíram, a solidariedade social foi vista como suspeita, e uma narrativa tomou conta de que as nossas comunidades eram constituídas por duas classes principais de pessoas: os lutadores e os esquivos.
Esta divisão em anjos ou demónios individuais tem sido e continua a ser uma poderosa forma de distrair as nossas atenções coletivas da miséria que as desigualdades estruturais provocam – ao perceberem a estrutura de classe subjacente que se torna mais visível em momentos de crise, como após o colapso financeiro de 2008.
Estou a escrever isto neste momento, sentado em casa no Reino Unido, no meio da crise da pandemia de Covid-19. Estamos de novo a escrever. Embora haja, tardiamente, algum reconhecimento de que a mão-de-obra mal remunerada se revelou muito mais importante para o funcionamento da sociedade, grande parte da cobertura mediática parece ser 24 horas por dia a transmitir histórias sobre indivíduos que são ou “heróis” (lutando na linha da frente, celebrando a doação de um pouco dos seus milhões, etc.) ou “vilões” (egoisticamente não observando corretamente as regras).
A maioria dos trabalhadores da linha da frente preferem ter equipamento de proteção pessoal adequado do que ser heróis; a maioria dos vilões está apenas a tentar manter-se sãos num mundo louco. Espero para ver se, após esta crise, a fragilidade e injustiça do nosso sistema econômico e os valores que daí advêm se tornaram suficientemente visíveis para tornar as intermináveis perturbações difíceis de suportar.
A personalização com histórias de vergonha e/ou valorização significa que o policiamento já não envolve apenas o exército, a lei, e as prisões. Há uma maior ênfase nos sistemas que governam por consentimento em levar as pessoas a policiar elas próprias. Uma colega minha que cresceu na Polónia da era da Cortina de Ferro comentou como sentiu que sabia o que esperar e quais eram as regras para se manter fora de problemas na Polônia socialista da guerra fria. Após muitos anos de vida e trabalho no Reino Unido, ela começou a sentir que a vida pessoal era muito mais precária no Reino Unido.
Seja no trabalho, em público, ou em casa, ela sentia que havia muitas regras e expectativas não escritas sobre como se devia comportar, a sua atitude, as palavras e expressões que utilizava e assim por diante. Sentia uma carga muito maior de vigilância no Reino Unido do que na pré-queda da Cortina de Ferro na Polónia. Há um sentimento generalizado de que os indivíduos estão sempre a desempenhar e a tentar evitar que a sua falibilidade humana comum seja vista.
Muito do trabalho de definição de quem se encaixa e não se encaixa nos nossos padrões sociais é feito pelos próprios indivíduos. Numa economia capitalista e orientada pelo mercado, o consumo em massa é vital para a manutenção do sistema e, portanto, torna-se uma parte importante da nossa consciência. Numa tal sociedade, mesmo as relações pessoais tornam-se nubladas pelo sistema de valores “comparar e competir”. Tal como a esposa estereotipada do consumidor comparando a brancura dos seus lençóis com os dos seus vizinhos, as pessoas nas sociedades de consumo comparam constantemente as suas próprias inadequações com as dos outros.
Esta prática de autoexame provoca um culto de autoconscientização. Ao fazê-lo, pode criar qualidades interiores, incluindo o que quer que passe para o crescimento pessoal, com cada dia que se procura fazer de si mesmo um produto melhor – novo, melhorado, melhor e mais brilhante até agora. Esta monitorização interna pode tornar-se tão draconiana como a polícia secreta: ou se controla a si próprio, se acha inadequado de alguma forma e por isso continua a consumir para preencher qualquer buraco que tenha descoberto e assim manter a economia em movimento e encaixar-se, ou se não o fizer, arrisca-se a que uma variedade de profissionais se preocupe com o seu bem-estar.
Sendo o objetivo de autorrealização e gratificação tão difícil de alcançar, e a desconfiança competitiva de que as nossas relações pessoais são promovidas pela cultura de consumo, não é difícil perceber porque é que cada vez mais a população se preocupa com o seu estado psicológico e/ou o dos seus filhos. À medida que os governos tomam consciência dos problemas de empatia e falta dela, cresce também o interesse em condições consideradas como baseadas ou causadas por esta falta, e cresce o apoio aos investigadores e serviços que afirmam estar interessados na identificação precoce, prevenção, e tratamento desta situação.
A emergência da economia de serviços tem assistido a uma exploração e manipulação dos desejos humanos e da sexualidade, especialmente através da publicidade, ao serviço do aumento da procura de uma grande variedade de produtos. A economia de serviços está dependente da venda, incluindo a venda de si próprio. Num tal enquadramento, que lugar há para a “verdade” ou para a incapacidade de manipular a sua expressão facial e linguagem corporal para vender um produto? Numa tal sociedade, a incapacidade de o fazer “adequadamente” torna a pessoa menos produtiva e, portanto, um problema potencial para o bom funcionamento de um sistema econômico deste tipo.
A adoção do autismo como rótulo de escolha para tais alienados e rotulados como “aberrações”, ” nerds” e “esquisitos” proporciona uma forma de afastar este problema de um ser humano gerado em grande parte pelo sistema sociopolítico que as pessoas estão a tentar sobreviver, em direção a um problema técnico para que o perito transforme numa mercadoria que possa ser rotulada e vendida. Assim, obtemos uma indústria de especialistas, tratamentos, livros, cursos, investigação, institutos etc., crescendo em torno de “diagnósticos” populares como o TDAH e o TEA.
O consumismo individualizado criou uma consciência acentuada da aparência e do estilo. A invasão de imagens da comunicação social e da publicidade cria um mundo de sonho, uma realidade virtual para fantasiar, uma vez que os comerciais nos vendem imagens de estilos de vida ideais que eles anexam aos seus produtos. A nossa cultura tornou-se tão consumida por estas imagens perpétuas, que agora podemos literalmente retirar uma identidade e deslizar noutra à medida que trocamos de roupa, maquilhagem, sapatos etc. Somos seduzidos a ficar tão preocupados com a nossa identidade superficial que nos submetemos a longos procedimentos cirúrgicos para mudar a forma e aparência dos nossos corpos.
Neste mundo de capitalismo de consumo, tudo se torna potenciais objetos de exploração e lucro. As crianças recebem publicidade dirigida a elas desde a mais tenra idade. A publicidade dirigida especificamente às crianças é um complemento dos mercados de brinquedos, alimentos, equipamento educativo, moda, vestuário desportivo etc. De fato, o domínio da ideia de “saúde” mental é um produto, pelo menos em parte, do capitalismo de consumo da economia de mercado.
A conceituação dos problemas como “saúde” individualiza o sofrimento (absolvendo e mistificando assim o papel dos fatores sociais) e cria novos mercados (por exemplo, através da indústria farmacêutica). É dentro da ideologia que cria tais identidades fraturadas e superficiais que descobrimos a mesma rotulagem superficial de identidades sobre as decretadas pelas instituições modernas como doentes mentais ou desordenadas de alguma forma.
Um dos resultados deste meio cultural é um afastamento da compreensão baseada na profundidade e numa ligação com a realidade física e a funcionalidade quotidiana, em direção a uma cultura onde os factores de superfície, tais como imagem, aparência, o curto prazo e o imediato, se tornaram mais duradouros e característicos. Estes têm impacto tanto na nossa visão das crianças como no seu comportamento (que são assim mais susceptíveis de serem moldados por sinais superficiais – como o TEA enquanto rótulo explicativo fácil), bem como efeitos mais profundos na nossa consciência em termos do que consideramos importante para trazer algum sentido de contentamento às nossas vidas.
A mercantilização das nossas economias, em particular o crescimento de uma economia financeira separada, levou a um declínio nos setores de manufatura e ao crescimento da indústria de serviços. As comunidades integradas, como as que rodeiam as minas de carvão, definharam e morreram. Comunidades de homens que utilizavam os seus corpos em trabalhos manuais duros e depois se socializavam juntos, desapareceram. A ideia de solidariedade e de camaradagem do trabalhador que se formava em torno do sindicato e dos princípios de justiça social foi substituída pela individualização de problemas sob a forma de “stress” no local de trabalho que requeria aconselhamento.
As empresas trocaram segurança no emprego, estabilidade, e uma força de trabalho sindicalizada por serviços de bem-estar dos empregados, aulas de atenção e dias de saúde mental. Ansiedade, stress, depressão são coisas que acontecem ao trabalhador que a nossa abordagem esclarecida da saúde mental pode agora tratar, para que possa voltar às merdas, aos empregos inseguros que oferecemos sem se queixar.
Este novo mundo da linguagem pseudo-emocional da saúde mental, com a exigência de ter fortes “competências pessoais” na força de trabalho e a mudança dos papéis dos homens no local de trabalho, significa que existe agora uma maior exigência política e pessoal para que os homens tenham o tipo de flexibilidade social e emocional reforçada de que anteriormente não precisavam.
Em relação ao autismo, isto conduz a um paradoxo interessante. Uma das características centrais do diagnóstico implica uma falta de empatia. No entanto, melhorar a “inteligência emocional” da força de trabalho é com o propósito de utilizar a empatia para explorar e manipular com sucesso os seus clientes e a sua força de trabalho para fazer o que deseja para seu próprio ganho pessoal.
Parece estranho que as pessoas que têm dificuldade em compreender as nuances emocionais, mas que podem ser compassivas sejam patologizadas, no entanto aqueles que podem usar uma compreensão do estado emocional dos outros para os manipular para fins egoístas são recompensados. Isto é precisamente o que tem acontecido no setor bancário e em muitas outras empresas, com legislação, regulamentação econômica, e o sistema de valores que está na base disto, encorajando eficazmente o tipo de comportamento narcisista que derrubou economias inteiras através da busca legalizada do lucro sem consideração pela responsabilidade social.
A cultura ocidental moderna, particularmente através da publicidade e das necessidades das indústrias de serviços de serem (pseudo)amistosos e acolhedores de uma forma (pseudo)amigável, exige formas mais complexas e complicadas de socialização do que no passado ou em muitas outras culturas. Agora é preciso ser bom a vender-se e a pôr o cliente à vontade para que ele compre a última merda inútil que lhe está a oferecer.
Nesta cultura de sobrevivência dos mais espertos, não é de admirar que aqueles que não são particularmente bons nessa habilidade possam ficar marcados como tendo algo de “errado” com eles. A maioria de nós, no fundo, sabe que esta não é uma cultura agradável. É uma cultura que nos deixa abertos a ser enganados e, por isso, faz-nos desconfiar dos motivos dos outros. As expectativas sociais que surgem desta pseudo-feminização da cultura macho neoliberal são mais preocupantes para mim do que a diversidade de estilos socializantes que potencialmente possuímos.
O problema com os meninos
Como na maioria dos chamados diagnósticos psiquiátricos, não podemos escapar à única classe socialmente construída de pessoas com diferenças biológicas que vão mais fundo do que a superfície – que é o sexo. As condições psiquiátricas, em geral, seguem o padrão dos rapazes, sendo as questões de comportamento os principais clientes entre as crianças; as diferenças sexuais nos clientes começam então a aumentar mesmo na adolescência à medida que mais raparigas se apresentam com problemas de humor; as mulheres tornam-se então os principais clientes quando entramos na idade adulta. Embora o sexo seja obviamente um fato biológico, a forma como construímos as nossas crenças sobre as expectativas dos homens e das mulheres é socialmente construída e muito debatida. O sexo, portanto, é socialmente construído.
O TEA, tal como o TDAH, é dominado pelos meninos na infância, com um aumento do número de mulheres que se identificam com a autismo à medida que entramos no final da adolescência e na idade adulta. Então o que é que se passa com os rapazes e a masculinidade (a construção social da infância) de uma forma mais ampla?
Embora a maioria das sociedades em todo o mundo permaneça patriarcal, o comportamento dos rapazes como uma preocupação social e médica é relativamente recente e em grande parte confinado ao Ocidente, embora a exportação de valores ocidentais também signifique que os números estão a ser identificados com estes ” transtornos ” da infância como o TEA, estão a aumentar.
Em algumas culturas, os rapazes são mais apreciados do que as jovens por uma variedade de razões. Os rapazes crescem então numa posição mais privilegiada e muitas vezes com uma visão de si próprios que reflete o tratamento preferencial que receberam. Os pais têm então menos preocupação com o policiamento ou com o comportamento destes rapazes. Em vez disso, pode haver uma maior preocupação com a sexualidade feminina emergente e as meninas e as mulheres jovens são então mais susceptíveis de serem alvos do olhar e do controle.
Este sexismo culturalmente institucionalizado que favorece os meninos terá obviamente um impacto na forma como os meninos e os homens se vêem a si próprios. Mas antes de nós, no Ocidente, sermos convencidos de que a cultura ocidental é mais avançada e libertada na sua política sexual, eu argumentaria que a cultura ocidental é mais encoberta por ideais masculinos (machistas) e que por vezes fornece uma imagem ainda pior do que é ser um homem.
Os modelos de “o que significa ser um homem” estão presentes em todas as culturas. Na maioria das culturas há uma diferenciação entre as expectativas de meninos e meninas desde a primeira infância, muitas vezes desde o nascimento (assim, os meninos recebem roupa azul, as meninas rosa, etc.). Em muitas culturas ocidentais (ao contrário da maioria das outras culturas), os meninos entram então em instituições (em particular escolas) que têm expectativas não sexuadas em relação à maioria das coisas (tais como comportamento, estilo de aprendizagem, métodos de ensino, etc.). No entanto, dentro do recreio das sub-culturas de grupos de pares, as crenças e expectativas de gênero continuam a ser construídas.
Vivemos numa época em que as crianças são frequentemente caracterizadas por ansiedades polarizadas sobre os riscos que enfrentam e os riscos que representam. Estas ansiedades têm frequentemente um preconceito de gênero, sendo as meninas vistas como “em risco” e os meninos como representando riscos (através de comportamentos indisciplinados, violentos e impulsivos). Esta preocupação sobre o potencial de os meninos se tornarem ladrões e bandidos sem empatia é posta em causa nos meios de comunicação social e nos lares, para cima e para baixo do país.
Inicia-se muito jovem. Ouve-se agora em conversas entre pais e educadores ou professores cujos filhos estão no berçário ou acabaram de começar a escola. São quase sempre os pais de meninos para quem a preocupação com o seu comportamento está a ser levantada. Os cuidadores institucionais (como os educadores de infância e os professores da escola) têm tantas exigências e regras sobre o que podem e não podem fazer, que as questões sobre as capacidades de socialização dos meninos e os comportamentos agressivos começam antes mesmo de conseguirem juntar uma frase.
E o autismo parece ser a atual explicação potencial favorita. Não que sejam jovens, que se desenvolvam a velocidades diferentes, que sejam mais enérgicos, ou curiosos, ou apenas meninos, não, estão a comportar-se assim talvez porque têm autismo. Plante essa semente na cabeça de um pai com uma criança pequena e observe-a crescer. Mesmo que não acredite nisso, será que consegue largar esse pensamento? Como irá moldar posteriormente a sua ansiedade em relação ao seu filho e como irá isso afetar as suas interações com ele?
Uma vez que estas inquietações sobre os meninos estejam no sistema escolar, eles irão experimentar diferentes pressões e expectativas que têm de aprender e negociar. No recreio, serão expostos a variedades de formas em que “o que significa ser homem” estão disponíveis, mas haverá um modelo dominante, uma forma principal de compreender como os meninos e os homens devem ser. No Ocidente em geral, esse modelo dominante que vemos em filmes, histórias e situações do dia-a-dia é construído em torno da ideia de que os homens exibem poder através das suas capacidades corporais (capacidades no desporto e no atletismo), da não exibição de emoções (para além da raiva), da capacidade de estar no controle e de ser um artista competitivo.
Este é o modelo associado ao que por vezes é referido como “o dividendo patriarcal”, ou seja, a expectativa da sociedade de estar numa posição mais poderosa e influente do que as mulheres. Os meninos que se afastam deste modelo dominante podem tornar-se alvos de bullying, provocação e exclusão pelos seus pares masculinos.
Até agora, temos um quadro emergente onde os meninos são os principais clientes de um diagnóstico TEA quando criança, onde a preocupação e o escrutínio dos comportamentos dos pais e outros prestadores de cuidados (como professores) começa cedo, e onde encontram modelos de masculinidade no recreio e grupos de pares que enfatizam uma “hiper-masculinidade” de força, poder, desempenho competitivo, e controle como o principal modelo a aspirar. Mas não é a isto que as cuidadoras principalmente femininas e as instituições em que trabalham querem que aspirem.
O capitalismo de mercado livre pode ser visto como o exemplo mais completo e organizado de um sistema político, social e econômico baseado nos valores da masculinidade. Os seus valores sociais e psicológicos baseiam-se numa competitividade agressiva, colocando as necessidades do indivíduo acima das da responsabilidade social, uma ênfase no controle (e não na harmonia), o uso de análises racionais (científicas e empíricas), e o constante empurrar de fronteiras. Tal sistema produz desigualdades grosseiras (tanto dentro das nações como entre elas), reduz o estatuto e a importância da educação e, portanto, a estima atribuída ao papel de mãe.
À medida que cada vez mais mulheres são trazidas para o local de trabalho – uma necessidade econômica para aumentar a força de trabalho necessária para servir as economias de mercado – é necessário desenvolver novas formas de autoestima para que essa mudança no papel social da mulher seja sustentável. Como resultado, a carreira profissional das mulheres tem agora mais estima do que o papel da maternidade, que tem perdido cada vez mais o seu estatuto de papel culturalmente valorizado dentro de uma sociedade individualista. Este movimento para fora da esfera familiar e para a esfera pública e do trabalho não foi igualado por um movimento inverso correspondente de homens para fora da esfera pública e do trabalho, para mais papéis familiares e acolhedores.
Ao mesmo tempo que tem havido um movimento de adultos para fora da família; tem havido um movimento no sentido de os cuidados infantis se tornarem uma atividade profissional (principalmente mulheres trabalhadoras com baixos salários). Assim, o que parece estar a acontecer no espaço psicológico da infância é uma feminização crescente de alguns aspectos, particularmente educativos, e uma profissionalização da tarefa de criar os filhos.
Existe agora uma extensa literatura que sugere que os métodos educacionais correntemente utilizados na maioria das escolas ocidentais (tais como avaliação contínua e fichas de trabalho socialmente orientadas) são mais preferidas pelas meninas do que pelos meninos. Isto é então espelhado nos resultados dos exames nacionais, onde as meninas estão agora frequentemente a obter notas mais elevadas do que os meninos na maioria das disciplinas. Os meninos também dominam a previsão das necessidades especiais, onde são marcados como tendo uma quantidade desproporcionalmente elevada de problemas com má leitura e mau comportamento.
Com as escolas sob pressão política de economia de mercado a competirem nas tabelas de classificação nacional, e os meninos a dificultarem mais o desempenho das escolas do que as meninas, correm maior risco de exclusão e de maus resultados escolares. Não é surpreendente que os meninos tenham chegado a ser o gênero “falhado”, provocando ansiedade nos seus prestadores de cuidados (principalmente femininos) e professores.
A feminização de certos aspectos da cultura capitalista masculina em que vivemos também teve um impacto nos ambientes de trabalho para os quais a nossa educação nos está a preparar. Ideias como o cultivo da “inteligência emocional” na gestão e nas relações de trabalho começaram a tornar-se mais populares nos anos 90.
Longe de ser um movimento de esclarecimento em direção a uma sociedade carinhosa e acolhedora, isto faz parte do desenvolvimento de formas “melhores” de motivar a força de trabalho e manipular o consumidor. Assim, a cultura ocidental moderna exige formas mais complexas e complicadas de socialização (numa era obcecada pela imagem) do que no passado (ou em muitas outras culturas), no contexto da diminuição do tamanho das famílias, resultando num contato emocional mais intenso entre os membros destas unidades menores, e menos oportunidades de contacto com um maior número de pessoas.
A busca pela solução tecnológica
Uma das características das sociedades de consumo modernas, economicamente desenvolvidas, é o contínuo avanço das tecnologias e a nossa cada vez maior confiança nelas na vida moderna. Quando as tecnologias funcionam adequadamente, elas funcionam em segundo plano e a sua eficiência, função e utilização são, assim, tidas como garantidas. Quanto melhor a tecnologia, menos temos de pensar nela – ela está lá, funcionando fora da nossa consciência e facilitando-nos a vida.
Assim, nos nossos esforços para chegar de A a B, tivemos primeiro a bicicleta, depois o carro que tornou a viagem mais fácil e mais eficiente. O carro evoluiu então para se tornar mais rápido, mais seguro, mais suave e mais confortável, e a tecnologia continua a evoluir, por isso obtemos o carro automático, navegação por satélite, luzes que acendem e apagam automaticamente, um ambiente climatizado, e assim por diante.
A sedução do avanço tecnológico tem tido um grande impacto na nossa vida quotidiana e, de fato, na nossa consciência. Tão atraentes são os apelos do desenvolvimento de tecnologias que aparentemente tornam a vida mais fácil, mais eficiente e racionalizada, que dificilmente se pode encontrar uma disciplina que não se tenha voltado, em certa medida, para a tecnologia para encontrar novas soluções inovadoras.
A este respeito, a medicina é um bom exemplo de uma profissão cujo sistema de valores essenciais se deslocou de um foco primário na ética dos cuidados para um foco primário numa ética mais orientada tecnologicamente, que gira em torno da eficiência, precisão, eficácia e economia. O foco centra-se agora em aspectos mais técnicos, com notícias de avanços e inovações a receberem um estatuto mais elevado do que os aspectos humanos do trabalho.
Esta tecnificação geral da vida encorajou-nos a procurar soluções simples onde confiamos na perícia técnica de vários técnicos no seu ofício. Estes especialistas trazem consigo os seus conhecimentos científicos e concebem uma solução técnica simples que requer um mínimo de reflexão por parte do utilizador e que, quando aplicada, lidará com o problema e o fará passar para segundo plano como todas as boas tecnologias deveriam.
É fácil ver o apelo da ideia de que os problemas interpessoais que a vida inevitavelmente traz, podem ser reduzidos a uma simples desordem subjacente (como o TEA) e pode ser corrigida pelo perito que diagnosticou a natureza do problema. Também é fácil perceber por que razão, num contexto cultural deste tipo, abordagens mais demoradas que requerem pensamento, reflexão, esforço mental, e um maior envolvimento com assuntos que evoluem e mudam com o passar do tempo, têm recuado em popularidade.
Mas, talvez haja boas razões para acreditar que a ciência tenha levado a avanços que justificam esta tecnificação. Talvez possamos justificar a utilização do TEA como uma categoria por razões científicas?
Iremos explorar a base científica do TEA daqui a quinze dias, na Parte 2 do Capítulo 4.
[trad. e edição, Fernando Freitas]
