Abordar as Raízes do Trauma Racial: Entrevista com a psicóloga Lillian Comas-Díaz

0
769

Lillian Comas-Díaz é uma pioneira no campo das abordagens etnoculturais à saúde mental. Ela é simultaneamente uma clínica e psicóloga feminista multicultural, escrevendo numerosos artigos em periódicos e livros que impulsionam o campo para teorias e práticas mais inclusivas e menos etnocêntricas.

Foi recentemente galardoada com o prémio de ouro da Associação Psicológica Americana de 2019 pela realização da vida inteira e a prática da psicologia, a primeira vez que uma pessoa de cor foi reconhecida com o prêmio. Ela credita o esforço coletivo e a longo prazo dos profissionais da cor que trabalham na expansão das lentes da psicologia para incluir as perspectivas das experiências das pessoas marginalizadas.

Comas-Díaz, juntamente com os seus colegas, introduziu recentemente uma edição especial sobre o conceito a que chamam trauma racial (ver relatório MIA). Ela descreve o trauma racial como “um tipo insidioso de sofrimento que muitas pessoas de cor e outros indivíduos marginalizados experimentam, onde vivem numa sociedade onde o racismo, o heterossexismo, o classicismo, e todos esses tipos de “ismos” estão a fazer com que a sociedade seja opressiva para com esses grupos alvo”.

A transcrição abaixo foi editada para maior compreensão e nitidez. Ouça aqui o áudio da entrevista.

Hannah Emerson: Poderia aproximar-nos de como você evoluiu na investigação de abordagens etnoculturais da saúde mental, talvez tenha sido uma resposta da sua história pessoal ou da sua formação psicológica?

Lillian Comas-Díaz: Sim, sem dúvida, sendo uma mulher mestiça e de cor e tendo um passado transnacional, todas essas experiências informaram o meu desenvolvimento pessoal e profissional como psicóloga clínica, como psicóloga multicultural, e como psicóloga feminista.

Nasci em Chicago com pais porto-riquenhos, voltamos para Porto Rico, e depois voltei e vim para os Estados Unidos. Ter de lidar com diferentes culturas, choque cultural, e adaptações culturais de andar para trás e para a frente sensibilizou-me para a importância de ter uma lente mais ampla para olhar para a cultura. Estas experiências revelaram a importância de ser um psicólogo culturalmente empenhado e culturalmente competente, mas também uma pessoa.

Dado aquilo com que temos estado a lidar neste momento nos Estados Unidos, é muito importante ter uma visão que não seja limitada por uma perspectiva etnocêntrica. Temos de ser mais globais na nossa perspectiva, sobretudo sabendo que os Estados Unidos são uma nação de imigrantes. Portanto, é importante abordar a riqueza que a diversidade traz à nossa cultura.

Emerson: Poderia descrever as formas como pode ser psicologicamente desafiador ser uma pessoa de cor ou um indivíduo indígena nos Estados Unidos hoje em dia?

Comas-Díaz: Racismo é uma questão importante nos Estados Unidos. Embora neste momento se fale de forma mais destacada, tem sido sempre uma questão da maior importância. A história das pessoas de cor nos Estados Unidos tem sido bastante difícil e traumática. Tem havido muitos ganhos, mas mesmo assim, neste momento estamos a assistir a um ressurgimento da xenofobia – o ódio ao estranho, à pessoa diferente.

Os tipos de racismo que vemos neste momento são bastante óbvios, e podemos definir operacionalmente quais são os resultados do racismo só de olhar. Há um aumento dos crimes de ódio. As relações entre as pessoas de cor e as comunidades de cor e a polícia, por exemplo, são extremamente conflituosas. Os sistemas prisionais – temos mais pessoas de cor encarceradas quando comparadas com indivíduos brancos que cometeram tipos semelhantes de crimes. Mesmo o atual clima político neste momento, em que a raça está transformando-se em uma questão política para as pessoas que concorrem a um cargo e, até certo ponto, o racismo está sendo politicamente armado.

Neste contexto, toda a situação da raça é bastante relevante para a nossa realidade. Infelizmente, a investigação mostra que para as pessoas de cor, o racismo não é saudável. Cria muitos problemas de saúde mental e problemas físicos. Ainda mais do que isso, infelizmente, há pesquisas que também mostram que as pessoas de cor que estão expostas ao racismo, quando têm filhos, há um efeito intergeracional. Por outras palavras, os filhos de pessoas de cor tendem a ter mais susceptibilidade a traumas fisiológicos desencadeados pelo racismo. Por isso, é aí que se fala do conceito de trauma racial.

O trauma racial, apesar de partilhar algumas semelhanças com o transtorno de stress pós-traumático (TEPT), é um fenómeno totalmente diferente do TEPT. O trauma racial é único porque o trauma racial é o resultado de um trauma sociopolítico. Por outras palavras, existe um tipo insidioso de sofrimento que muitas pessoas de cor e outros indivíduos marginalizados experimentam. E é o resultado de viver numa sociedade onde o racismo, o heterossexismo, o classicismo, e todos esses tipos de “ismos” estão a tornar a sociedade opressiva em relação a esses grupos alvo.

A outra razão para o trauma racial ser único é que está relacionado com os ataques comunitários que as pessoas minoritárias (particularmente as pessoas de cor) recebem, mesmo que os perpetradores possam não ter a intenção de atacar pessoas. Podem ou não ser intencionais, mas estão sob a forma de micro agressões. Estas experiências incluem ataques, mas também quaisquer ameaças de danos ou ferimentos. Além disso, quando as pessoas são testemunhas de ataques quando os ataques são perpetrados contra outras pessoas de cor, chamamos a isso trauma racial indireto.

Não podemos medicalizar o trauma racial porque, mais uma vez, é diferente de uma situação médica como o transtorno de estresse pós-traumático. Porque as origens, ou as raízes, do trauma racial, têm a ver com a história, com a opressão, e com questões sociopolíticas. Estas são as áreas que precisamos de abordar em um nível mais coletivo. Estão a ser transmitidas individualmente, mas também em comunidades

Emerson: Tem alguns exemplos diretos de micro agressões? Poderia explicá-los aos nossos ouvintes para que entendam como isto se apresenta?

Comas-Díaz: A pessoa que cunhou pela primeira vez o termo micro agressão foi um psiquiatra afro-americano, Chester Pierce, e nós psicólogos popularizamos o termo. Há muita literatura sobre micro agressões. A pessoa que é vítima de uma micro agressão recebe uma mensagem negativa e hostil, por vezes depreciativa, para com um grupo marginalizado, neste caso, pessoas de cor. A questão é muitas vezes que os perpetradores podem não estar conscientes de que estão envolvidos em comportamentos negativos e racistas.

Por exemplo, perguntando aos asiáticos-americanos ou latino-americanos, de que país vieram, apesar de terem nascido e sido criados aqui. Outra micro agressão que é mais comum hoje em dia é: “Voltem para o seu país”, quando estas são pessoas que nasceram e foram criadas aqui. Outros exemplos seriam: “Não parecem asiático-americanos”, “Não parecem latinos”, sendo ignorados pelos funcionários se estiverem numa loja com clientes brancos, e os incidentes que ocorrem quando motoristas negros pardos.

Muitas micro agressões acontecem de forma contínua. Se acontece apenas uma ou duas vezes, a maioria das pessoas consegue lidar com isso. São as micro agressões insidiosas e persistentes que as pessoas de cor são sujeitas que provocam traumas raciais – ou quando é para com os seus entes queridos, ou para com qualquer outra pessoa, que resulta em traumas raciais indiretos.

Tentar lidar com isso enquanto se tenta negociar com a pessoa que comete uma micro agressão, por vezes, pode ter um efeito contrário. Há uma tendência da pessoa que se envolve numa micro agressão para justificar o seu comportamento porque não entende por que é que o seu comportamento é ofensivo ou como é que está a atacar a pessoa.

Devido a isso, em 2000, o Cirurgião Geral dos EUA indicou que a principal causa das disparidades de saúde entre comunidades de cor e americanos brancos tem a ver com o efeito do racismo. É evidente que isto está a acontecer através de micro agressões ou questões sistémicas ou históricas e que muitas pessoas de cor estão a ser expostas ao racismo e particularmente a micro agressões.

Emerson: Como responderia àqueles que dizem que as micro agressões mostram quão frágeis os jovens são hoje em dia? Talvez dissesse que é uma justificação, mas pergunto-me como poderão as pessoas compreender que poderá ser mais, que tem impacto na saúde mental se for persistente e insidiosa, tal como descreveu.

Comas-Díaz: Permitam-me mencionar que o conceito de micro agressão tem sido criticado por psicólogos, dizendo que não há dados científicos específicos – mas temos muita investigação. Em termos de ser susceptível ou de falar de micro agressões, quer isso afete ou não as pessoas, o que a investigação tem mostrado é que mesmo crianças de cor, quando são sujeitas a uma micro agressão, ou experimentam uma micro agressão indireta, que tende a afetar o desenvolvimento da sua identidade cultural e racial.

Por outras palavras, faz com que se sintam negativos por serem negros, porque ser uma pessoa de cor significa que as pessoas podem envolver-se em micro agressões e nada acontece, então poderia haver uma internalização disso, “Bem, talvez sejamos tratados assim porque o merecemos”, esse tipo de coisas. Portanto, a internalização de quando se está a ser atacado, não por nada que se tenha feito, mas apenas por causa da nossa identidade, afeta realmente não só o desenvolvimento da nossa identidade, mas afeta a nossa saúde mental e física, e há muitos dados sobre isso.

Emerson: Isto faz-me voltar a relacionar com o que você disse, que não pode medicalizar o trauma racial, que se sente como um fenômeno completamente diferente do PTSD. Quando se fala de trauma racial dentro do contexto psiquiátrico em que nos encontramos, será que não se corre o risco de patologizar pessoas de cor, como se o problema estivesse dentro delas e não dentro da nossa sociedade?

Comas-Díaz: Não, você tem toda a razão, e é por isso que sempre dissemos que o trauma racial é único e que não podemos medicá-lo porque as raízes e a aplicação da condição têm a ver com histórias e traumas históricos. Isto significa, nativos americanos, e afro-americanos, e latinx, que têm sido historicamente atacados e que isso continua a ser transmitido às pessoas agora.

Há um problema com a medicalização de uma condição que, embora tenha sintomas físicos e mentais como ansiedade, hiper vigilância, alguns sintomas do TEPT, é claro, é singular no sentido em que é contínua. Não há uma resposta a uma questão sistêmica sobre como reduzir ou como lidar com o racismo. Assim, as pessoas que sofrem de traumas raciais não veem qualquer alívio em termos do que o sistema vai fazer para amenizar esta situação. Se há alguma coisa, aquilo que está acontecendo neste momento, assim o esperamos, que irá mudar, é que há uma polarização neste momento no nosso país devido à raça.

Assim, a utilização de uma perspectiva médica é na verdade limitada porque se a pessoa for vista como sofrendo apenas de trauma, o prestador do serviço quer seja um psiquiatra, um prestador de cuidados de saúde mental, ou um médico, não incorporará uma perspectiva sociopolítica e histórica no tratamento, deixando de fora as raízes do problema.

Temos também de recordar que, neste momento, o conceito de trauma está centrado nos valores da Europa Ocidental e Oriental. Como resultado, o conceito de trauma é mais receptivo a uma sociedade individualista onde valores como a auto agência, o lócus de controle interno, as palavras “eu posso fazê-lo, eu posso ser o centro do meu universo”, a meritocracia, são bastante normativas. Sim, o mérito é importante, mas isto não é normalmente aplicável à maioria das pessoas de cor porque ou são excluídas de uma sociedade meritocrática e/ou tendem a ter valores mais coletivistas como a conexão, a solidariedade e a associação com os outros.

O conceito medicalizado de trauma não aborda essas coisas. Portanto, é disso que precisamos. Precisamos de sistemas de tratamento que estejam enraizados na história, no contexto, e nesta situação sociopolítica. Muitas destas abordagens medicalizadas tendem a ser ahistórica, e são descontextualizadas. Perguntam: “Digam-me quais são os seus sintomas”, e é só isso. Tentam lidar com o trauma sem compreender o contexto sociopolítico mais amplo e mesmo geopolítico. 

Emerson: Como se identifica um trauma racial numa pessoa ou numa comunidade se os sintomas podem não ser o marcador? Como sabe que está lá?

Comas-Díaz: Faz uma avaliação clínica, como faria com qualquer pessoa que apresente sintomas de trauma, mas depois também explora com a pessoa a sua história e como se identifica (porque algumas pessoas podem identificar-se como uma pessoa de cor e outras não).

Muitas pessoas que não têm a perspectiva sociopolítica nem sequer perguntarão: “Você teve alguma experiência com o racismo? Por vezes, o cliente pode não falar nisso porque o cliente, a pessoa de cor, pode não sentir que o profissional de saúde vai prestar atenção ao que ele ou ela tem a dizer sobre ser vítima de trauma, de trauma racial. É preciso uma lente particular para identificar isso e dar permissão à pessoa – sim, podemos falar aqui de racismo se isto for algo que lhe aconteceu, ou aos seus entes queridos, ou à sua comunidade.

A primeira coisa é que o terapeuta precisa de estar mais consciente da situação social e política em que se encontra e ter alguma consciência racial; para compreender que sim, a raça pode ser uma razão para as pessoas ficarem doentes, tendo traumas raciais. Esta é uma diferença em relação à abordagem psicoterapêutica dominante.

A outra coisa é envolver-se num processo que pode ajudar a pessoa a desenvolver a “consciência crítica”. Isto significa aplicar o pensamento crítico se a pessoa tiver interiorizado que ele ou ela é a causa do trauma, neste caso, o trauma racial, e isso não está a ajudar, e isso está a piorar a situação. Ajudar essa pessoa a descobrir quais são as causas deste trauma racial, versus o comportamento individual, ajuda muito a não promover a internalização do cliente de “a culpa foi minha”. Isso é algo que acontece em outros tipos de vítimas de trauma. A vítima muitas vezes sente-se como se tivesse causado o trauma.

A consciência crítica significa desenvolver uma consciência de porque é que isto está a acontecer, quem se beneficia, contra quem isto está a ser feito, e qual é o efeito na sociedade desta micro agressão, o racismo. Um efeito é a preservação do status quo. Falamos da utilização daquilo a que se chama abordagens de psicoterapia de libertação, que é basicamente ajudar a pessoa a desenvolver um sentido de consciência, uma consciência clínica, das suas circunstâncias e de como contribuem para o seu trauma, neste caso, o trauma racial. Uma vez que essa consciência exista, eles tornam-se mais libertos em termos de, bem, talvez haja algumas coisas que eu possa fazer sobre isto para lidar com esta situação.

As abordagens descolonizantes envolvem ajudar a pessoa a reconhecer a realidade que tem enquanto pessoa de cor. Por exemplo, falamos de trauma racial, mas há muita resiliência entre as pessoas de cor e as comunidades minoritárias. Porque, caso contrário, se olharmos para a história, muitas pessoas de cor não sobreviveriam. Portanto, a resiliência existe, é inerente, e por vezes, quando as pessoas sofrem de traumas raciais, não conseguem conectar-se com essa resiliência.

Numa abordagem terapêutica com uma perspectiva descolonial libertadora, o profissional ajuda o cliente a conectar-se com essa resiliência, e isso pode ser através da arte, isso pode ser através do envolvimento da comunidade, e isso pode ser através da ação de justiça social.

Há pesquisas que mostram que quando as pessoas são vítimas de trauma, particularmente quando se trata de um trauma sociopolítico ou racial, tomam consciência de que não é por causa de quem são, mas porque são membros de um grupo marginalizado, e isso inicia um processo de cura. Então a pessoa não interioriza e não se vitima a si própria.

A outra coisa é a ação de justiça social. Não dizemos às pessoas o que devem fazer. Dizemos às pessoas para dizerem: “Como pensam que se podem envolver? O que seria para si, uma ação de justiça social”? Para algumas pessoas, dizem que criar os meus filhos e ensinar-lhes o que é ser, por exemplo, um homem negro neste país é importante. Algumas pessoas podem dizer que contribuir para algo, ajudar, ou ser voluntário numa escola. Outras pessoas podem dizer que vão à igreja ou algo do género. O que ouço as pessoas dizer é ou apoiar alguém ou concorrer a cargos públicos para garantir que, a um nível sistémico, as coisas começam a mudar. Penso que estamos a assistir a algumas dessas mudanças neste momento.

Os terapeutas que trabalham com pessoas com trauma racial precisam de estar ligados ao que se passa – as questões sociais, políticas, econômicas e sistêmicas da sociedade – porque neste momento fazer terapia não se trata apenas da pessoa que vem ao consultório e do que está a acontecer entre as quatro paredes. Fazer terapia é também ajudar os clientes a viverem uma vida mais saudável fora da sala de terapia. É por isso que o profissional precisa de saber o que se está a passar fora dessas quatro paredes.

Outra coisa que quero partilhar com vocês que penso ser muito, muito importante é que o racismo não afeta apenas as pessoas de cor ou as pessoas marginalizadas. Afeta-nos a todos. Afeta as pessoas brancas; afeta toda a gente. Quando existe uma situação insidiosa como o racismo, ele divide o nosso país. É por isso que é importante que todos nós, quer sejamos pessoas de cor ou brancos, façamos um autoexame contínuo, uma autoavaliação, questionando-nos a nós próprios.

Emerson: O que acha que encorajaria as pessoas a dizer: “Estou empenhado em tornar-me culturalmente competente” e a empenhar-se neste auto-exame contínuo?

Comas-Díaz: O que a pesquisa mostra é que as pessoas, digamos os brancos, que estão na escola ou na faculdade com uma pessoa de uma raça diferente, tendem a ser mais receptivas a tornarem-se culturalmente competentes. Isto traduz-se em inglês simples para, caso tenha uma relação com alguém diferente da sua cultura ou do seu ambiente, e essa relação não seja manchada pelo racismo, então essa relação motiva-o a tornar-se, se for branco, aquilo a que chamamos um aliado.

Quando se torna cada vez mais consciente das micro agressões raciais, então quando testemunha um acontecimento, e o ignora ou vira as costas, isso realmente o afeta. Quando se é um aliado, e se assiste a uma situação em que se cometem micro agressões raciais, pode-se dizer: “Oh, sabem o que isto é, eu posso compreender por que razão não pensam que isto é, mas isto é racismo da minha perspectiva”.

Estar com a pessoa que diz: “Isto magoa-me, as suas palavras ou as suas ações magoam-me”, é muito importante. Não só o aliado se vai sentir melhor consigo próprio, como também pode estar a ajudar a traduzir a mensagem da pessoa de cor que sofre o trauma racial para o perpetrador, assumindo que ele ou ela não está consciente de que está envolvido em racismo ou na micro agressão.

Penso que uma mensagem importante, a mensagem para levar para casa, é que o racismo nos afeta a todos. Muitas vezes pensamos que só é essa pessoa que é vítima de trauma racial, mas é endêmico, e afeta-nos a todos. Penso que é importante que vejamos isso, porque muitas pessoas que se envolvem em micro agressões como os perpetradores podem não estar cientes de que o estão a fazer. Sem desenvolver a consciência crítica, podem continuar a fazê-lo, e isso significa que se isolarão de pessoas que são diferentes de si próprias.

Emerson: Então, o que diria a estas pessoas? O que diria às pessoas, talvez globalmente ou às pessoas nos EUA neste momento, que poderiam estar sofrendo aquilo a que chama trauma racial?

Comas-Díaz: Ficar criticamente consciente de que isto é algo que não lhes está a acontecer apenas a eles. Parte do problema com o trauma é que é muito isolador. As vítimas geralmente sentem não só que a culpa é delas, mas também que isto é algo que têm de fazer por si próprias. Portanto, comecem por abordar coletivamente esta questão, perguntando: “Quem mais foi afetado por isto?

O que eu diria às pessoas a nível global é: este é um conceito que pode ou não se aplicar a vocês. Caso pense que se aplica à sua pessoa, será importante identificar que partes da sua identidade são afetadas com a opressão que o faz desenvolver traumas. Isto tem alguns componentes em comum com o PTSD, mas é singular porque se não pertencesse a esse grupo marginalizado, você não estaria a sofrer este tipo de trauma.

Emerson: Por último, você sugeriria terapia como um fórum para proporcionar cura a pessoas que sofrem traumas raciais, ou recomendaria a exploração de outras modalidades de cura?

Comas-Díaz: Se é terapia, tem de ser um tipo particular de terapia. Tem de ser um terapeuta que tenha uma perspectiva sociopolítica, que conheça os efeitos da história, sistemas, política e diferenças sociais sobre a saúde da pessoa. Tem de ter uma abordagem descolonizante, certificando-se de que o cliente não está a rejeitar partes dele ou dela, porque a sociedade está a rejeitar isso nele ou nela. Tem de ser abordada através de uma consciência crítica. Tem de incluir uma perspectiva em que a pessoa é convidada a participar numa ação de justiça social definida pelo cliente, não definida pelo terapeuta – uma perspectiva em que há criatividade, em que a arte pode ajudar muito.

Mencionei também o fomento da resiliência inerente à maioria das pessoas de cor que sobreviveram a gerações de lidar com o racismo – também, coligações onde a solidariedade com outros membros do grupo marginalizado pode ser útil. Penso que parte do problema que queremos evitar é a divisão e a superação da situação. Este tipo de solidariedade ajuda a curar e ajuda a desenvolver estratégias para mudar não só a si próprios, mas também o sistema.

Quero terminar com o que já mencionei várias vezes, que o racismo e muitos tipos de opressões afetam-nos a todos. É tão importante para todos nós, quer sejamos perpetradores ou vítimas, que nos tornemos criticamente conscientes do nosso papel e nos comprometamos a mudar para podermos cocriar uma sociedade mais pacífica, mais respeitosa, e que celebre as nossas diferenças.

****

Os Relatórios MIA são apoiados, em parte, por uma doação da Open Society Foundations