Acabando com o silêncio em torno do abuso da terapia psicodélica

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O novo livro de Michael Pollan sobre medicina psicodélica, How to Change Your Mind, é um momento decisivo na convocação de uma trégua na guerra contra as drogas. E descriminalizar os psicodélicos, incluindo MDMA e cogumelos psilocibinos, é, de modo geral, uma coisa boa. Mas o relato de Pollan de olhos arregalados é excessivamente entusiasmado e em grande parte acrítico, e há pelo menos um perigo que ele e outros promotores psicodélicos estão ignorando. Toda a nova propaganda sobre tratamentos psiquiátricos milagrosos e a próxima onda de curas para transtornos mentais deixa de fora o risco de abuso terapêutico.

O abuso terapêutico – incluindo terapeutas e médicos que fazem sexo com clientes – tem uma história que remonta aos primeiros tempos do LSD, mas não se pode saber isso lendo o relato de Pollan ou escutando o proselitismo dos psicodélicos dos tempos atuais. Pollan parece não entender que os psicodélicos, por todos os seus estranhos poderes, ainda são drogas e, portanto, precisamos estar atentos aos seus perigos, e não apenas vender seus benefícios. Se acabarmos com a guerra contra as drogas apenas medicando substâncias psicodélicas, também corremos o risco de desencadear outra onda de marketing farmacêutico e de exploração comercial em uma sociedade que se parece cada vez mais com a distopia da pílula de Aldous Huxley em Admirável Mundo Novo.

Embora eu trabalhe com pessoas interessadas em psicodélicos e bebidas alucinógenas [plant spirits] em minha própria prática terapêutica, e que tenha descoberto que às vezes tomar psicodélicos pode ser útil, eu não estava planejando escrever publicamente sobre nada disso até ler How to Change Your Mind. Para minha surpresa, descobri que o meu ex-terapeuta psicodélico de São Francisco Aharon Grossbard- e provavelmente a minha própria história – aparecem de forma disfarçada no livro de Pollan. E como a versão que li é tão diferente do que realmente aconteceu, e Grossbard e sua esposa Françoise Bourzat são hoje os principais professores de terapia psicodélica a nível internacional, decidi compartilhar a minha própria experiência de ser maltratado. (Forneço aqui um relato mais detalhado de meu trabalho com Grossbard e Bourzat).

Antecedentes

Anos de uso generalizado de modo ‘underground’ mostra que os psicadélicos são relativamente seguros no que diz respeito às drogas, e muito mais seguros que os medicamentos psiquiátricos, tais como benzodiazepinas ou antidepressivos ISRS. E não há dúvida de que, mesmo na tão incompreendida cena da “rave”, MDMA, psilocibina, LSD e outras drogas não são usadas apenas para fuga e recreação; muitos usuários também relatam curar seus sentimentos de ansiedade, depressão e outras dores emocionais. Não há nada de novo ou surpreendente aqui: isto tem sido verdade por décadas. Por isso, ao levantar um alarme sobre o abuso terapêutico, não estou exagerando os perigos dos psicodélicos ou pedindo a criminalização contínua das drogas: estou pedindo mais honestidade sobre as implicações de colocar os psicodélicos nas mãos dos terapeutas.

O que é novo no “renascimento psicodélico” é que, em um momento em que outros medicamentos perderam seu impulso, a indústria farmacêutica e a indústria da saúde mental estão entrando no mercado ‘underground’ em busca de dinheiro e poder. E para fazer isso, eles estão rebatizando os medicamentos psicodélicos como, também, não realmente drogas, mas tratamentos psiquiátricos. A fim de posicionar terapeutas e médicos no centro desta nova corrida do ouro, eles têm que ignorar o fato de que os psicodélicos – estranhos, imprevisíveis, que abalam a mente e alteram a vida, pois eles podem ser – ainda são as mesmas drogas comercializadas no underground: eles nos intoxicam, nos drogam e nos derrubam. Como Joanna Moncrieff escreve, qualquer substância psicoativa que muda a consciência pode desencadear uma experiência poderosa que pode parecer benéfica, mas o benefício percebido surge da resposta subjetiva a uma intoxicação por uma droga, não a uma cura do transtorno. (E há muitas outras maneiras de induzir estados alterados e “mudar de idéia” sem substâncias, tais como o trabalho da respiração). A alegação de que os psicodélicos de alguma forma tratam os transtornos mentais é tão fantasiosa quanto a propaganda sobre os antidepressivos que corrigem os desequilíbrios químicos ou o lítio que visa a doença bipolar.

Todo o jargão psicodélico do tipo ‘nossa-que-incrível’ que ouvimos hoje na mídia sobre “redes em modo default”, ” reinicialização cerebral” e “conectividade neural” é apenas um retorno de mais do mesmo do palavreado neurológico que nos deu a última onda de fé rápida nos antidepressivos ISRS. O incrível Prozac (e as outras drogas) da psiquiatria, a nova neuroferramenta Prozac (e as outras drogas), acabaram sendo apenas placebos ativos (com enormes riscos), um eco do entusiasmo inicial de Freud pela cocaína. A “segunda geração” de antipsicóticos foi promovida como mais segura do que as drogas mais antigas, porém rapidamente se deparou com a realidade de pesquisas mais honestas e gigantescos processos na justiça. A queridinha mais recente em psicoterapia, mindfulness [atenção plena], tem hoje uma reputação em baixa à luz de pesquisas mais nuançadas e equilibradas. Todos os resultados do tratamento médico são impulsionados em parte pela expectativa e placebo: eventualmente a propaganda em torno de novos produtos psiquiátricos se desgasta, e então entramos na próxima onda de marketing – com danos iatrogênicos para os pacientes deixados na esteira.

Uma das grandes ironias do interesse atual pelos psicodélicos é que as drogas celebradas para iluminar os mistérios espirituais e estéticos da mente humana, em vez disso, têm alimentado uma indústria florescente de pesquisa cerebral baseada no mais crú do determinismo mecanicista. Em seu zelo em creditar em psicodélicos com promessas tentadoras de novos potenciais, os defensores dos psicodélicos de olhos arregalados de hoje passaram a apostar tudo sobre o determinismo neurocientífico, como se a lacuna explicativa do duro problema da consciência – como é que a mente surge do corpo? – já estivesse resolvida. As advertências do psicólogo William James sobre “materialismo médico” são hoje mais adequadas do que nunca (veja, por exemplo, o estudo “Informações supérfluas da neurociência tornam as explicações dos fenômenos psicológicos mais atraentes“).

O que, mais uma vez, não quer dizer que os psicodélicos não devam estar disponíveis: sim, alguns acham que são úteis, e a criminalização contínua apenas acrescenta mais danos. Um sistema de saúde funcional proporcionaria aconselhamento para quem precisa dele, e uma viagem psicodélica é tão válida como qualquer outra coisa. Mas se nos perdermos na neuropatia da conectividade cerebral, tirar grandes conclusões de pequenos estudos de pesquisa do mundo real, e (o mais perturbador) ceder ao colonialismo exótico sobre o “xamanismo”, vamos perder de vista o fato mais importante sobre os psicodélicos que estamos prestes a comercializar em massa como tratamentos médicos: estes ainda são drogas.

E vistos como drogas – substâncias tóxicas que nos deixam drogados e que nos deixam para baixo – deve ficar claro que, entre seus perigos, os psicodélicos também representam um risco maior de abuso terapêutico.

Abuso terapêutico

Na desequilibrada relação de poder do terapeuta e do cliente, já existe um perigo elevado de abuso de autoridade. É por isso que os padrões comuns de consentimento não se aplicam: um cliente não pode simplesmente dar “consentimento” a um terapeuta para sexo, exploração financeira, intimidade física, negligência, controle emocional ou outros maus-tratos, O terapeuta, ouvindo de alturas poderosas e distantes os segredos dolorosos de seu cliente vulnerável e dependente, tem muita influência, e as conseqüências para os clientes são muito severas para ver cada lado como igual. E assim protegemos os clientes dos terapeutas da mesma forma que protegemos as crianças dos adultos, especialmente da violação mais exploradora e extrema da confiança do terapeuta, o sexo com os clientes. E mesmo onde os maus-tratos não incluem o contato sexual, os danos da traição emocional podem ser igualmente devastadores. Os terapeutas têm um enorme dever especial de proteger seus clientes contra essa traição.

Quando se adicionam substâncias psicodélicas, os riscos só aumentam. As drogas afetam o julgamento, as drogas podem aumentar a idealização, as drogas podem promover a tomada de riscos, as drogas podem diminuir as defesas, as drogas podem amplificar a sugestionabilidade, as drogas podem levar à dissociação… todas as drogas. Imagine se você ouvisse terapeutas dando álcool a seus clientes para que eles falassem, linhas de cocaína para que eles se sintam confiantes, ou cannabis para que eles relaxem? Você reconheceria facilmente que mesmo que alguns clientes se beneficiem, o cliente também é colocado em um estado mais alto e mais fácil de ser explorado. Apesar de suas muitas qualidades singulares e muitas vezes positivas, isto ainda é verdade para os psicodélicos. E a influência é ampliada quando o terapeuta é fornecedor e especialista da droga, quando a droga tem uma aura cultural tabu de ter poderes de cura esotéricos, a mídia está fazendo propaganda de curas milagrosas, e especialistas científicos estão balançando as mãos e chamando-a de “tratamento médico”. Acrescente-se que os terapeutas psicodélicos são tipicamente também eles próprios usuários e verdadeiros crentes nestas substâncias. Os perigos são óbvios.

Você começa a ver o quadro mais claramente: os psicodélicos apresentam alguns desses mesmos riscos comuns de qualquer droga. A menos que citemos esses riscos, e sejamos especialmente vigilantes a respeito deles, os psicodélicos nas mãos dos terapeutas, embora sem dúvida ajudem algumas pessoas, provavelmente também acabarão fazendo mal. E, como mostra a história do abuso da terapia psicodélica, eles já o fazem.

Você pode querer convencer-se, como os ativistas e empresários de psicodélicos querem que você acredite, que os  médicos psicodélicos serão de alguma forma imunes a abusos porque o consultório de um terapeuta é controlado, supervisionado e seguro. Eu discordo. Eu fui prejudicado por um casal de psicoterapeutas licenciados e credenciados. O abuso desafiador pode ser mais difícil, e não menos, quando é feito por alguém com uma licença ou diploma.

Ao contrário dos ambientes comunitários e ‘underground’ com seu caráter implícito de responsabilidade pessoal, responsabilidade de reputação e “cuidado com o comprador”, os medicamentos vendidos como tratamentos médicos e administrados por especialistas despojam as pessoas da cautela protetora. Você se maravilha com as hipotéticas narrativas da mídia, investe a sua esperança em uma cura mágica, confia em um médico ou terapeuta para assumir o comando e deixa de lado o seu próprio julgamento, tudo porque eles presumivelmente têm conhecimentos que você não tem. E então se seu terapeuta ou médico o maltratar e você tentar fazer com que sua voz seja ouvida e sua experiência vista, eles têm todo o poder de sua profissão para apoiar a eles. E apelar para as autoridades de licenciamento para protegê-los e responsabilizar os terapeutas é uma boa idéia, mas funciona tão bem quanto apelar para a polícia e para o sistema de justiça criminal para responsabilizar qualquer agressor – como descobri em minha própria experiência. A medicalização psicodélica corre o risco de investir ainda mais poder neste grupo de pessoas institucionalmente entrincheirado.

O poder de diagnosticar clientes coloca os terapeutas em uma enorme vantagem quando desafiados: rotular alguém com problemas emocionais pode efetivamente desacreditar o seu julgamento. É muito difícil para um cliente questionar os maus-tratos se o terapeuta atribui o problema a ele paciente e diz, diretamente ou mais sutilmente, “você está louco”. Você foi ao terapeuta em primeiro lugar porque duvidava de si mesmo, era vulnerável e precisava de ajuda externa. Eles são os especialistas e você dependia deles. Quando essa confiança é usada contra você, muitas vezes é muito difícil manter a sua posição. Os espectadores do que se passa e que poderiam apoiá-lo são mais propensos a duvidar de sua versão da história.

Esta tem uma versão New Age que os sobreviventes do culto conhecem bem, uma espécie de “olhar clínico espiritual” onde o professor aponta para algum presumível estado não iluminado dentro de uma ordem desafiadora para desacreditar as críticas e redirecionar o problema de volta para eles. A pessoa que tenta falar é rotulada com um coração fechado, incapacidade para se entregar, bloqueios de ego – ou apenas “ser negativo”. Uma vez usada, esta tática pode tornar-se arraigada, reforçando toda uma cultura de aceitação de autoridade abusiva: os seguidores do popular professor budista Chögyam Trungpa defenderam a sua má conduta por anos usando esta tática, e mesmo depois de Trungpa ter sido publicamente exposto, eles continuaram da mesma forma por muitos mais anos para defender outros abusadores em seu meio. Tem um termo: DARVO. Defenda-se, ataque o acusador e reverta a vítima para o infrator. Você não é aquele que fez algo errado, você é a vítima de um dos “loucos” que o acusam injustamente.

Também é perigoso basear a segurança da droga na superficial caixinha do diagnóstico psiquiátrico de uma pessoa. As pessoas precisam entender cuidadosamente suas necessidades específicas: os diagnósticos são notoriamente imprecisos e oferecem pouca visão detalhada da experiência existente. Todos merecem uma escolha informada sobre os riscos das drogas junto com proteções individuais e sob medida: os psicodélicos são imprevisíveis e apresentam perigos para todos que os tomam. Pollan apenas acrescenta a esta confusão com seu édito abrangente que separa os psicodélicos elegíveis dos inelegíveis: “ninguém com histórico familiar ou predisposição para a doença mental deve tomá-los”. Tal exclusão simplista é um desenvolvimento recente: a história dos psicodélicos e das pesquisas sobre psicose mostra um quadro mais complexo.

Embora o uso de psicodélicos underground não tenha piorado os resultados da saúde mental, os psicodélicos podem despertar emoções fortes que podem ser incontroláveis. Muitas pessoas, com ou sem um diagnóstico, precisam de considerações especiais (como em torno da dosagem, freqüência e suporte), ou podem ser mais espertas se mantendo afastadas por completo (e explorando alternativas como trabalho respiratório, meditação silenciosa, jejum, ou indo sozinhas para o deserto). Basear a elegibilidade para a terapia psicodélica em um diagnóstico pressupõe perigos apenas para “aquelas” pessoas, quando as respostas às drogas são diversas para todos. Experiências passadas podem ser indicações úteis, e doses maiores representam riscos maiores, mas o próprio diagnóstico psiquiátrico não permite prever como os psicodélicos irão afetar alguém.

Alguns diagnósticos psiquiátricos são vistos como contra-indicados para terapia psicodélica e, embora pareça que isso protegeria os clientes, pode, em vez disso, servir facilmente como uma cobertura para maus-tratos. Se algo der errado, o terapeuta pode apenas fazer o diagnóstico após o fato, e apontar o diagnóstico do cliente retroativamente como uma desculpa. Ser capaz de “descobrir” um diagnóstico permite prontamente culpar o cliente, não o próprio comportamento do terapeuta ou os riscos de drogas. A única falha é não saber que a pessoa estava louca antes, e agora que o problema foi “descoberto”, o terapeuta pode exonerar-se a si mesmo e ao tratamento para qualquer coisa que aconteceu (muitas vezes entregando pessoas problemáticas ao estigma, pílulas e coerção da psiquiatria), e passar para o próximo cliente.

Os psiquiatras já fazem rotineiramente uma versão disto quando, por exemplo, uma reação maníaca é atribuída a uma “bipolaridade” descoberta em vez de um efeito colateral antidepressivo, ou a violência é atribuída a uma “ilusão paranóica” descoberta em vez de uma resposta a um tratamento forçado. O diretor de minha antiga escola de terapia fez sexo com uma cliente e depois a culpou por seu diagnóstico depois que ela o denunciou; o padrão não está muito distante de parceiros abusivos que se justificam a si mesmos rotulando seus exs como “borderline” ou narcisistas. Os indivíduos vulneráveis são mais bem protegidos pela compreensão das necessidades individuais, não confiando em rótulos de diagnóstico estigmatizantes e enganosos.

Como alguém que usou substâncias psicodélicas e se sentou enquanto outros as tomavam, eu tenho visto como essas drogas muitas vezes provocam emoções avassaladoras. Quando estamos sobrecarregados, às vezes usamos a compartimentação, a dissociação e o autoengano como formas de lidar com isso. O estado “alto” pode se tornar muito mais desejável do que o antigo Eu, então você esquece das coisas para se manter elevado. Qualquer pessoa que tenha evitado tomar uma decisão dolorosa apenas esquecendo-a de alguma forma conhece esta dinâmica psicológica humana básica. Nos extremos, a negação pode se tornar a defesa dos abusadores através da ligação traumática (“Síndrome de Estocolmo”), ou a “fase de lua-de-mel” que permite a violência do parceiro íntimo. O “bypass espiritual” é outro nome para isto, e os terapeutas freqüentemente enfatizam sessões de “integração” sem drogas para proteger contra a negação.

Seja em substâncias psicodélicas ou qualquer outra droga, é chamado ficar ” chapado ” e por uma razão: perdemos os pés do chão. A nova perspectiva pode ser esclarecedora, mas evitar pode vir tão facilmente quanto a percepção: a “expansão” da consciência pode ser baseada na dissociação, não na consciência. Os psicodélicos podem aumentar a sugestionabilidade, a tendência a aceitar as crenças dos outros é mais fortemente exposta em estados de transe hipnótico e condições de pressão social para a conformidade. É claro que os psicadélicos podem tornar algumas pessoas mais dependentes da influência externa e mais relutantes em considerar que julgaram mal sua segurança.

Embora a pesquisa MDMA tenha reconhecido o papel da droga na atividade sexual indesejada (dramaticamente menos que o álcool, por exemplo, mas ainda um perigo), a pesquisa explorando o alto risco de violações éticas na terapia psicodélica só agora está sendo realizada, com a publicação, por exemplo, de “A Qualitative Exploration of Relational Ethical Challenges and Practices in Psychedelic Healing” de Brennan et. al. no próximo número do Journal of Humanistic Psychology. O estudo examina os limites profissionais do psicodélico underground; em um dia após o anúncio do artigo em um fórum comunitário, os autores receberam um e-mail de um leitor que disse ter sido agredido sexualmente por seu terapeuta psicodélico.

Abuso terapêutico e psicodélicos

Nos primeiros tempos da pesquisa, era impossível ver os psicodélicos como qualquer outra coisa além de drogas. Como outras drogas, os psicodélicos respondiam a pessoas diferentes de maneira diferente, não como um “tratamento” para todos. A primeira viagem do descobridor do LSD Albert Hofmann não foi de forma alguma esclarecedora: ele estava convencido de que tinha sido envenenado por uma anfetamina e, em pânico, levou um médico a correr para a sua casa. Somente mais tarde, Hofmann e outros revigoraram a droga em linhas mais positivas e curativas. (A famosa epifania de Aldous Huxley sob a influência da mescalina foi somente depois que ele já havia se dedicado à filosofia oriental por anos).

Como escreve o historiador Steven Novak, “os pesquisadores do LSD nos anos 50 entenderam a natureza subjetiva das respostas às drogas e a freqüência com que os resultados apenas espelhavam as personalidades dos sujeitos....”. Esta maleabilidade é tão verdadeira que a psiquiatria americana redefiniu repetidamente os psicodélicos em seu oposto: primeiro como uma substância que imita a psicose, útil para a pesquisa laboratorial sobre esquizofrenia, depois como um tratamento de psicoterapia curativa, depois como uma arma de controle da mente, depois como uma droga de recreação e fuga, e agora de volta a um tratamento curativo.

A resposta de drogas psicodélicas é tão subjetiva que os pesquisadores podem induzir ‘viagens’ semelhantes às com drogas psicodélicas, através da hipnose ou usando simplesmente sugestões ambientais, sem que a pessoa tome nenhuma droga (um fato já bem conhecido no underground). Esta sugestionabilidade, resumida na idéia de “conjunto e ajuste”, mina qualquer afirmação simplista de que os psicodélicos são eles mesmos tratamentos para transtornos mentais – e aponta como os psicodélicos nas mãos dos terapeutas representam novos perigos de maior influência sobre os clientes.

Um dos primeiros alarmes sobre os riscos da terapia psicodélica foi levantado pela primeira vez pelo pesquisador líder da UCLA Sidney Cohen nos anos 50, quando o LSD foi usado legalmente em psiquiatria. No início, Cohen era um entusiasta do LSD, cujas reportagens contribuíram para a atenção positiva precoce da mídia sobre os psicodélicos que beneficiavam as estrelas de Hollywood e a elite. Mas Cohen se tornou mais cauteloso quando viu terapeutas no sul da Califórnia se apaixonarem pelo poder do LSD, obtendo LSD do fabricante Sandoz com o pretexto de ser um investigador e depois abusando dele com os clientes. Cohen tomou conhecimento de casos de abuso terapêutico, e ficou claro que havia mais danos aos clientes do que se tornou público, escondido atrás do que Novak chamou de “véu de silêncio” entre psiquiatras e terapeutas.

Em um debate com o ávido proselitista LSD Timothy Leary, Cohen advertiu que os psicodélicos “expandem a própria ingenuidade“. Para Cohen, o estado psicodélico era um estado “completamente acrítico” capaz de “sobrecarregar certas personalidades crédulas…. a capacidade crítica e discriminadora se perde“, escreveu ele. “A capacidade de observar a si mesmo, de avaliar a validade das próprias idéias e das fantasias que florescem rapidamente, perde-se”…” E qual foi sua opinião sobre os profissionais da saúde mental atraídos pelo uso dessas drogas com os clientes? Cohen disse que os terapeutas psicodélicos “incluíam uma proporção excessivamente grande de indivíduos psicopatas“.

A narrativa habitual sobre por quê o LSD e outros psicodélicos foram ilegalizados diz algo assim: curas promissoras e novas visões da mente humana foram fechadas por uma cultura intolerante da lei e da ordem, muito assustada pelas artimanhas de Leary e da cena hippie para tentar algo novo. Novak, entretanto, desafia essa história e aponta para avisos de segurança antes da chegada dos psicodélicos na contracultura: “Antes de Timothy Leary, que levou LSD pela primeira vez em 1961, catapultado para a cena nacional ao ser demitido de Harvard em 1963, Sidney Cohen havia soado o alarme de que o LSD estava sendo abusado e machucando as pessoas”. Em How to Change Your Mind, Pollan repete a habitual amnésia histórica: sua lista das razões pelas quais os psicodélicos foram tornados ilegais inclui rigidez cultural, as provocantes acrobacias da mídia de Leary e a nova guerra contra as drogas de Richard Nixon. Nenhuma menção a avisos sobre abuso terapêutico e danos aos clientes.

O abuso terapêutico continuou a assombrar os psicodélicos, incluindo a criminalização décadas mais tarde de uma nova droga em cena: MDMA. Nos anos 80, o psiquiatra Richard “Rick” Ingrasci era amplamente conhecido entre os pesquisadores e terapeutas psicodélicos como fundador da principal revista New Age Journal e apresentador freqüente do circuito holístico de conferências. Ele também foi um promotor das cruzadas do MDMA: publicou estudos de pesquisa, ofereceu psicodélicos a seus pacientes e defendeu os psicodélicos de forma proeminente em aparições na mídia, inclusive no no noticiário noturno da CBS e no show de Phil Donahue. Ingrasci trabalhou ao lado dos principais terapeutas e pesquisadores psicodélicos como colegas próximos, e em 1985 ele até testemunhou ao congresso americano que o MDMA tinha um “baixo potencial de abuso” e que deveria permanecer legal.

Quatro anos após seu testemunho no congresso de que o MDMA era seguro, a foto de Ingrasci estava na capa do jornal Boston Globe com o título “Terapeuta Acusado de Abuso Sexual de Clientes”. Ele enfrentou alegações de que havia violado pelo menos 3 clientes depois de lhes ter dado MDMA e outros psicodélicos. Uma série de reportagens do Globe relatou a violência que ele foi acusado de fazer com várias mulheres: ele disse a uma que podia curar seu câncer e que sua relação sexual era curativa; uma paciente tentou suicídio. Ingrasci perdeu sua licença, chegou a um acordo com antigos clientes, e deixou a área.

Pesquisando as volumosas publicações históricas, estudos, wikis e relatórios no mundo da pesquisa psicodélica, no entanto, eu não consegui encontrar nenhuma prestação de contas ou repúdio a Ingrasci por parte de seus colegas. Nem uma palavra. Nenhum cálculo, nenhuma declaração de apoio às vítimas de Ingrasci, nenhuma gratidão por elas terem se apresentado, nenhum “o que isto significa para nós”. Não houver também nenhuma tentativa de erradicar mais nenhum abuso na suposição lógica de Ingrasci foi apenas a ponta do iceberg. Ingrasci estava no centro do cenário da terapia psicodélica e da pesquisa, conhecia a todos, era conhecido por todos. E quando ele perdeu sua licença médica por causa de abusos, em vez de alarmes disparados, foi como se aquele mesmo “véu de silêncio” notado pela Novak tivesse descido novamente.

O principal grupo de defesa psicodélica da Associação Multidisciplinar de Estudos Psicodélicos (MAPS) cita Ingrasci na seção de notícias do site e arquivos MDMA como um médico, sem mencionar que ele perdeu sua licença ou por quê (muito menos um link para a capa do Boston Globe). Erowid, um dos principais fontes da Internet sobre substâncias psicodélicas, inclui a pesquisa de Ingrasci, mas omite igualmente a história de abuso. Ingrasci aparece em antologias psicodélicas, e sua biografia atual no centro de retiro Hollyhock diz apenas que ele é um médico, como se sua licença médica ainda estivesse em boa situação: descreve-o apenas como “um empreendedor social com uma rica formação em psiquiatria e medicina holística”.

Outro pesquisador de destaque, um amigo e colega de Ingrasci bem conhecido entre os luminares psicodélicos, foi Francesco DiLeo, que também enfrentou um escândalo público quando foi processado por uma paciente que alegava ter abusado sexualmente dela: DiLeo lhe disse que ela precisava de um toque sexual no “cumprimento de seus desejos edipais”. (Estranhamente, a história autoritária de Passie sobre a terapia MDMA precoce omite detalhes das alegações contra Ingrasci, dizendo apenas que “o caso de Francesco DiLeo serve para ilustrar ambos”). John Perry (cujo inovador trabalho junguiano sobre a psicose que de outra forma admiro), era um importante psiquiatra no norte da Califórnia que às vezes também fazia terapia psicodélica: o Instituto Jung o expulsou e ele perdeu sua licença médica depois que houve alegações de sexo com múltiplos clientes, alguns dos quais passaram a perturbar os eventos públicos de Perry.

Tenha em mente o que um sobrevivente de abuso sexual enfrenta – tormento pessoal, vergonha pública, e a rejeição generalizada de sua experiência. Estudos repetidamente mostram que o abuso sexual é dramaticamente subestimado na sociedade, e falar sobre seu terapeuta pode ser ainda mais difícil. A má conduta sexual é também apenas a expressão mais extrema do abuso de poder – outras violações ficam aquém da criminalidade, mas ainda prejudicam os clientes, como invalidar sua experiência, usar os clientes emocionalmente, abandoná-los, trair sua confiança e explorá-los financeiramente. Portanto, é provável que mais pessoas tenham sido prejudicadas por Ingrasci e DiLeo do que apenas aquelas com a coragem de apresentar alegações de crimes, e também é provável que muitos mais incidentes de maus-tratos ainda possam ser encontrados entre outros terapeutas psicodélicos.

O escândalo de Ingrasci foi minimizado pela liderança psicodélica, mas teve seus efeitos: uma das vítimas de Ingrasci tornou-se uma defensora que trabalhou para uma maior consciência do abuso terapêutico. Ela foi co-fundadora da TELL, a Linha de Terapia de Exploração do Link, um recurso de ponta que tem ajudado tranquilamente os sobreviventes de abuso durante décadas. No final dos anos 80, a TELL e outros grupos de defesa foram vitais para trazer à consciência pública o problema dos terapeutas que faziam sexo com pacientes. O New York Times relatou como as novas regulamentações foram impulsionadas quando o escândalo Ingrasci fez manchetes, expandindo jurisdições que criminalizavam o sexo entre terapeutas e clientes e levando a uma maior segurança dos pacientes. Mas, mais uma vez, não pude encontrar apoio para estas novas proteções ou discussão sobre suas implicações nos círculos de liderança psicodélica da época. O escândalo de abuso de múltiplos pacientes de Ingrasci na capa do Boston Globe teve um grande impacto – só que não na comunidade psicodélica.

Com uma exceção: as alegações contra Ingrasci levaram os pesquisadores posteriores do MDMA a estabelecer o protocolo de pesquisa de dois terapeutas, uma mulher e um homem, para se protegerem contra o cruzamento da linha para abusos. O novo padrão, relatado no relato de Passie, tornou-se uma norma amplamente observada que continua hoje em dia durante toda a pesquisa da terapia MDMA. Mas mesmo que diretrizes como o estudo da MAPS Canadá e um Manual para Psicoterapia Assistida por MDMA no Tratamento do Transtorno de Estresse Pós-Traumático adotem este protocolo de dois terapeutas, elas não explicam por que ele está em vigor, onde o protocolo teve origem, ou o risco contra o qual ele visava se proteger. Os clientes não são aconselhados a consultar dois terapeutas porque estar sozinho com um terapeuta é considerado um risco muito grande de ser violado sexualmente.

Richard Yensen é outro líder proeminente na pesquisa de psicodélicos por muitas décadas e colegas com os mesmos hierofantes psicodélicos que chegaram aos anos 80, inclusive sendo amigo de Ingrasci e DiLeo. Como Olivia Goldhill relatou em Quartzo, Yensen agora enfrenta recentes alegações de abuso sexual a partir de 2019, não apenas como terapeuta psicodélica, mas como terapeuta em um ensaio clínico oficial de pesquisa psicodélica no Canadá. Esta é uma acusação notável de segurança da terapia psicodélica. A MAPS, que liderou o ensaio, teve todas as oportunidades para criar condições ideais para a pesquisa, dado o enorme risco e o enorme escrutínio do processo de aprovação do MDMA. Foi um estudo proeminente, de alto nível, com um tremendo poder e dinheiro aproveitando seu sucesso, e a MAPS teve incentivo e capacidade de nomear somente os terapeutas mais qualificados sob condições e salvaguardas rigorosas para este papel. Não terminar com um terapeuta fazendo sexo com seu cliente é um baixo padrão de exigência a ser cumprido.

Mas quando a MAPS nomeou os terapeutas para dirigir o julgamento, o pior cenário – abuso de terapeuta e sexo com um cliente – alegadamente ocorreu. Por quê? Parece que o problema ainda estava em andamento: Yensen fazia parte da mesma cultura de terapia psicodélica cuja história remonta aos dias dos abusos dos colegas Ingrasci e Dileo.

Uma palestra pública que Yensen deu há alguns anos sugere fortemente que o abuso da terapia continua sendo um segredo aberto e amplamente tolerado entre os líderes no campo psicodélico.

Em um vídeo da palestra Yensen diz casualmente que ele conhecia “um grande número de terapeutas” fazendo sexo com “múltiplos clientes” nos anos 80. Ele não diz se ele relatou algum deles – ou se algum ainda está trabalhando hoje. E ele não diz se ele ou seus colegas tentaram fazer algo a respeito. No entanto, ele reconta outro estudo de pesquisa anos atrás, durante o qual foi tentado a fazer sexo com seu cliente, mas não o fez, alguém que descreveu como uma “adorável jovem senhora”. Ele disse que se deteve não porque percebeu que precisava protegê-la, mas porque o presidente do departamento por acaso passou por eles e os viu juntos. Caso contrário, ele admitiu: “Acho que não poderia ter lidado com isso”.

Que Yensen descreveria tudo isso tão abertamente, em uma palestra pública gravada em vídeo, sugere várias coisas: foi aceito por seus colegas que abusos generalizados estavam acontecendo; Yensen sente que ele mesmo não tem responsabilidade; e aparentemente compartilha a atitude da profissão de usar o diagnóstico para culpar os clientes por estes problemas. Na palestra, Yensen descreveu a mulher que ele quase violou como “sexualizada”, falando em linguagem terapêutica para novamente diagnosticar sutilmente a situação como acontecendo por causa de algo dentro do cliente, não por causa do terapeuta.

O que também foi o que Yensen fez para se defender da alegação de que ele abusou sexualmente do cliente da MAPS no julgamento da MDMA no Canadá. Depois de ser exposto, Yensen ainda não reconheceu nenhum erro e, em vez disso, usou seu poder de diagnóstico para desacreditar a cliente que ele supostamente violou. De acordo com a CBC Canada,

“Em uma ação civil movida em B.C. Na Suprema Corte em 2018, Buisson alega que ela foi repetidamente agredida sexualmente pelo Yensen, com o conhecimento de Dryer, enquanto estava em tratamento com o casal. Yensen não nega ter tido relações sexuais com [a cliente], mas em sua resposta ao seu processo, ele a acusa de iniciar o processo, descrevendo-a como “uma manipuladora habilidosa””.

“Manipuladora hábil” é uma frase de código: Yensen soa como se ele estivesse sutilmente sugerindo que a cliente tem “transtorno de personalidade limítrofe”, que é um rótulo notoriamente desqualificante usado para silenciar os sobreviventes de abuso desde os dias em que anteriormente era chamado de “histeria”. Assim como em “você está histérica – você está louca”. Terapeutas que lêem sobre as alegações do Yensen – e têm seus próprios desafiantes para enfrentar – podem simpatizar com a manipulação de culpas por um dos “loucos” do cliente, que são ensinados a temer e evitar. Se a cultura de um colega profissional vai racionalizar sistematicamente o abuso terapêutico, é assim que eles vão fazer: patologizar as vítimas. (O presidente da minha escola de treinamento fez exatamente isto, depois de ter feito sexo com seu cliente, perdeu sua licença e continuou a ensinar e praticar na escola com o apoio de colegas).

E outro exemplo: a conferência psicodélica Horizons, um local de longa data com líderes em terapia psicodélica e pesquisa, em 2018 teve que expulsar o pesquisador proeminente e membro da diretoria Dr. Neil Goldsmith da participação por causa de relatos confiáveis de má conduta sexual. Várias mulheres se apresentaram, mas mesmo após um diálogo restaurativo, Goldsmith aparentemente não enfrentaria suas ações ou assumiria a responsabilidade pelos danos causados. A diretoria da Horizons também anunciou que “não responderia a nenhuma pergunta sobre a natureza dos relatórios que foram feitos, ou sobre nosso processo decisório… Esta é nossa declaração final sobre este assunto”.

Após as alegações de abuso do Yensen no julgamento da pesquisa da MAPS no Canadá, a MAPS foi forçada a discutir o caso publicamente e finalmente abordar o abuso terapêutico como uma questão mais ampla. Eles admitiram que em sua divulgação obrigatória de todos os riscos associados ao MDMA que não haviam contado à FDA sobre o abuso terapêutico: foi mantido fora do consentimento informado exigido para os ensaios com drogas. Eles haviam esquecido de alguma forma de incluir essa informação, omitindo qualquer aviso sobre um risco potencial de MDMA tão sério que colocou os principais pesquisadores de MDMA em problemas desde o início e reformulou os protocolos de pesquisa de MDMA.

Goldhill escreve:

“No entanto, nem a FDA nem os pacientes foram advertidos sobre esse risco antes do experimento. Em todos os ensaios clínicos, os sujeitos devem assinar “documentos de consentimento livre e esclarecido”, que expõem os riscos que eles aceitam ao participar. Quartz viu o documento de consentimento livre e esclarecido dado aos participantes do ensaio de Vancouver da MAPS, que lista possíveis riscos incluindo boca seca, fadiga, sensação de frio, ansiedade e entorpecimento. Não menciona que a MDMA pode aumentar a excitação sexual, ou avisar sobre o histórico de terapeutas que abusam de pacientes”.

O protocolo terapêutico da MAPS MDMA também tem outros problemas. Além de não mencionar o abuso terapêutico ou as origens do protocolo de dois terapeutas, ele proíbe o toque sexual entre terapeuta e cliente mas, estranhamente, também diz “Se o participante quiser tocar um dos terapeutas, o terapeuta permite e/ou fornece o toque”, e que “reter o toque de nutrição quando é indicado pode ser contra-terapêutico e, especialmente em terapia envolvendo estados de consciência não habituais, pode até mesmo ser percebido pelo participante como abuso por negligência”.

A distinção entre toque “sexual” e ” afetivo” nunca é definida. Abraços prolongados de corpo inteiro, aconchegar, acariciar ou beijar um cliente contam como carinho, ou são sexuais? Quem traça essa linha? E por que negar os pedidos de toque de um cliente subitamente significa que um terapeuta corre o risco de “abuso por negligência”? Os terapeutas rotineiramente mantêm limites para clientes que podem estar vulneráveis e desorientados em sua angústia. O aumento da vulnerabilidade e a diminuição das defesas podem tornar o MDMA útil na terapia, mas não se os terapeutas forem explicitamente instruídos a deixar de lado as precauções habituais e também receber o benefício da dúvida para definir o que é “sexual” ou “nutritivo”.

Se os pesquisadores da terapia quiserem introduzir um toque íntimo na psicoterapia, eles deveriam deixar haver um escrutínio direto, e não silenciosamente adicioná-lo em protocolos sobre MDMA. Estas recomendações vagas afrouxam os limites de proteção e são alarmantes em um documento que forma padrões para a terapia psicodélica como um todo – especialmente depois que um terapeuta proeminente escolhido para um ensaio clínico de alto perfil acabou enfrentando alegações de abuso de seu cliente.

Enquanto isso, o livro de Michael Pollan How to Change Your Mind não fala sobre nenhuma história de abuso da terapia, com LSD ou outros psicodélicos. Pollan dedica atenção limitada ao MDMA, apesar do impacto do escândalo Ingrasci, e cria uma distância entre o MDMA e outras drogas, mesmo que a liderança da terapia psicodélica normalmente use todas essas drogas com os clientes, muitas vezes em combinação. Pollan descreve o MDMA apenas em termos positivos, como “uma droga famosa por sua capacidade de quebrar barreiras entre as pessoas e estimular a empatia”, como se estas fossem sempre coisas boas. Às vezes essas barreiras estão lá por uma razão.

Minha experiência com o abuso da Terapia Psicodélica

Eu não conhecia nada dessa história quando fiz terapia psicodélica nos anos 90 com um psicoterapeuta licenciado que trabalhava no underground de São Francisco, Aharon Grossbard, e estava em oficinas e treinamentos com Grossbard e sua esposa Françoise Bourzat. Eu não estava procurando psicodélicos, mas Grossbard os encorajava como tratamento. Ele me disse que as drogas eram seguras: nenhuma menção aos riscos, nenhum aviso de que todas as drogas têm desvantagens, e nenhuma advertência sobre o abuso da terapia. Como resultado, fui repetidamente maltratado, inclusive cruzando fronteiras profissionais e violando o tato. Mais tarde, falei com outros clientes que me disseram que eu não era o único.

Minha experiência tem lições de cautela para a medicina psicodélica em geral, porque Grossbard e Bourzat são hoje ambos líderes no campo, ensinando no influente Instituto de Estudos Integrais da Califórnia e em programas de treinamento de terapeutas internacionalmente. Eles estabelecem um padrão de comportamento para a terapia psicodélica como um todo, incluindo a importância de admitir erros e apoiar os sobreviventes quando eles se apresentam. (Meu relato mais detalhado pode ser encontrado aqui; quando enviei esboços deste ensaio a Grossbard e Bourzat e convidei o diálogo, eles responderam que não tinham feito nada de errado e contrataram uma firma jurídica de São Francisco para me ameaçar com um processo judicial se o ensaio fosse publicado; a disputa legal resultante atrasou a publicação por um ano)

Pollan entrevistou Grossbard em How to Change Your Mind sob o pseudônimo “Andrei”, e o retrato de Pollan não é apenas indelicado, é perturbador. Em um eco dos avisos anteriores do pesquisador Sidney Cohen sobre terapeutas psicodélicos, Pollan encontra Grossbard pensando que ele poderia levar psicodélicos com ele como seu guia, mas rapidamente decide não o fazer. Grossbard, escreve ele, “me fez querer correr na direção oposta”.

(Grossbard me confirmou que Pollan o entrevistou, e o que “Andrei” diz é familiar ao que eu e outros clientes ouvimos “Aharon” Grossbard dizer ao longo dos anos. Mas quando lhe enviei um rascunho deste ensaio, seu advogado respondeu que “o entendimento do Sr. Grossbard é que ‘Andrei’ não pretende representar uma pessoa única e real, mas é uma figura fictícia”. Pollan, entretanto, é um premiado jornalista de não ficção; ele apresenta Andrei em How to Change Your Mind, escrevendo que “todas as pessoas que você está prestes a conhecer são pessoas reais, não composições ou ficções”).

Mesmo depois de todos esses anos, Grossbard ainda não conseguiu reconhecer que poderia ter maltratado clientes. Pollan escreve:

“‘Eu não faço o jogo da psicoterapia”, ele [Grossbard] me disse, tão blasé como um cara atrás de uma charcutaria enrolando e cortando um sanduíche…. Eu me abraço. Eu toco neles… são todos grandes não”, ele encolheu os ombros como se quisesse dizer, e daí?”.

Grossbard diz a Pollan que foi desafiado por um cliente que disse que o maltratou, mas Grossbard não diz que fez algo errado, apenas que o levou a decidir “Eu não trabalho mais com malucos”. Pollan vê através de Grossbard: “Eu disse a Andrei que manteria contato. O underground psicodélico estava povoado por muitos personagens tão vívidos, logo descobri, mas não necessariamente os tipos a quem eu sentia que poderia confiar minha mente – ou qualquer outra parte de mim”.

Ao ler o retrato de Pollan de Grossbard como sendo imprudentemente seguro de si mesmo, eu continuava ouvindo coisas que me eram familiares: Pollan pergunta a Grossbard, e se um cliente pensa que está tendo um ataque cardíaco, e não é apenas sua imaginação sob a influência das drogas, mas real? Grossbard mais uma vez se limita a se entregar às drogas, e diz: “Você o enterra com todas as outras pessoas mortas”. Encontrei esse mesmo “e daí?” muitas vezes, pois Grossbard sorriu e com um golpe de mãos e um encolher de ombros dispensou meus esforços para fazer com que ele ouvisse quão negligente ele estava sendo como meu terapeuta.

E a entrevista de Grossbard com Pollan reacendeu preocupações mais profundas. Estou convencido de que os psicodélicos – drogas sugestivas poderosas, drogas dissociativas poderosas – contribuíram para minha vulnerabilidade como cliente de Grossbard. MDMA é uma droga de amor notória que dissolve as defesas e a proteção emocional; a psilocibina em altas doses pode ser tão assustadora que você se apressa a se proteger de quem quer que lhe ofereça como “guia”; e todos os psicodélicos confundem o eu comum e criam uma abertura radical à sugestionabilidade e à influência. Mas os psicodélicos também tomam essas drogas eles mesmos, muitas vezes repetidamente durante muitos anos. Suspeito que os psicodélicos podem ampliar os problemas de um terapeuta – ficar alto pode convencê-lo de que a elevação espiritual lhe dá direito à devoção daqueles ao seu redor e à liberdade de desconsiderar as proteções do cliente.

Pollan reconhece mais tarde que os psicodélicos correm o risco de colocar as pessoas em tais estados:

“É um dos muitos paradoxos dos psicodélicos que estas drogas podem patrocinar uma experiência de dissolução do ego que em algumas pessoas leva rapidamente a uma inflação maciça do ego. Tendo sido deixado entrar num grande segredo do universo, o destinatário deste conhecimento é obrigado a se sentir especial, escolhido para grandes coisas…. Para algumas pessoas, o privilégio de ter tido uma experiência mística tende a inflar maciçamente o ego, convencendo-as de que lhes foi concedida a posse exclusiva de uma chave para o universo. Esta é uma excelente receita para a criação de um guru. A certeza e a condescendência para os meros mortais que normalmente vêm com essa chave podem tornar essas pessoas insuportáveis”.

Mas esta não é apenas uma receita para criar um guru: quando misturada com o desequilíbrio de poder entre terapeuta e cliente, é também uma receita para o abuso terapêutico. Apesar de Grossbard culpar abertamente seu cliente e estas outras bandeiras vermelhas em sua entrevista, Pollan ainda não relaciona os pontos: não há menção de abuso terapêutico como um risco de psicodélicos em How to Change Your Mind. Conhecendo um dos principais treinadores mundiais de terapia psicodélica tão inquieto Pollan estava preocupado com sua própria segurança física, mas ele não menciona o que isso poderia significar para a segurança de outros clientes.

Como muitos sobreviventes, levou tempo para quebrar o feitiço de minha lealdade conflituosa a Grossbard. As epifanias de drogas foram às vezes úteis e os terapeutas também podem ser amáveis e generosos, mas as coisas rapidamente tomaram um rumo mais sombrio. Depois que Grossbard me encorajou a usar psicodélicos em sessões de terapia, meu pensamento crítico foi posto de lado em favor da “rendição” e do “deixar ir”. Grossbard me disse para ignorar meus temores crescentes sobre sua conduta para que eu pudesse “quebrar” meu ego e minha mente racional. Eu acreditava que ele gostava de mim: Eu me senti especial, escolhido para ter um lugar privilegiado ao lado de seu trabalho.

Tornei-me aluno de Grossbard e sua esposa Bourzat, fui às suas oficinas e auxiliei seu ensino. De repente tive dois gurus que eu nunca havia inscrito, matriculados sob a poderosa influência das drogas. Juntei-me a um círculo subterrâneo secreto de clientes que se agarravam a eles como uma salvação, as às vezes aterrorizantes viagens de drogas reforçando a necessidade de um refúgio seguro que me fez procurar terapia em primeiro lugar.

A relação se transformou em violações cada vez piores dos limites profissionais: ficar na casa de Grossbard e Bourzat, fazer trabalhos de cuidado infantil e paisagismo para eles, sair para jantar e para um concerto, ouvir as piadas sexuais ofensivas de Grossbard, ele me cumprimentando nu em sua cozinha uma noite para me dizer para manter o barulho baixo. Ele segurou minha mão em sessões. Nós nos abraçamos e nos abraçamos no chão do escritório. Ele e Bourzat me disseram que me amavam e que nunca mais me deixariam e que eu nunca mais ficaria sozinho. Foi maravilhoso – até não ser.

Durante uma sessão de terapia de conversa em seu consultório, que não estava usando substâncias psicodélicas, Grossbard continuou a me tocar de maneiras que pareciam sexuais mesmo depois que eu reclamei: ele me abraçou cara a cara, com minhas pernas enroladas em volta de sua cintura, sentados genitais a genitais em seu colo. O toque não me parecia certo (certamente não parecia). Então eu lhe disse: “isto parece sexual”. Ele me dispensou, dizendo firmemente “Não, não é”, e continuou. (A lei da Califórnia define o toque sexual entre terapeuta e clientes para incluir o contato vestigial das nádegas com a virilha. Eu nunca, então ou antes, havia consentido em tal abraço com Grossbard). Olhando para trás, me pergunto se eu estava sendo preparado para um contato mais íntimo.

Grossbard fez tudo isso presumivelmente porque estava convencido de que seus poderes de cura espiritual lhe davam o direito de não jogar pelas regras como terapeuta – exatamente o que ele vangloriava em sua entrevista com Pollan.

Depois de tomar psicodélicos mais duas vezes depois que isto aconteceu, ficou claro que meus problemas emocionais não iriam ser resolvidos por um curso de terapia que incluía apenas ficar chapado, sentir que você descobriu conhecimentos secretos e visitas ao seu terapeuta que se aconchega com você e diz que o ama. Grossbard não tinha mais nada a oferecer, ao que parecia.

Eu me deteriorei, finalmente chegando a um ponto de crise que eu não conseguia me recuperar dos estados espirituais induzidos pelos psicodélicos. Minha angústia persistiu e me tornei um incômodo para Grossbard. Caí em desgraça: menos atenção, menos convites e não me sentia mais especial. Fui posto de lado. Com aquele mesmo encolher de ombros que Pollan havia achado tão perturbador, Grossbard me disse que minha espiral descendente era apenas um fracasso pessoal meu. Para superar minha crise, eu só precisava me render, deixar ir e ter fé inquestionável em psicodélicos – e nele. Ele me encaminhou a outro praticante – um estudante devoto que me recomendou drogas ainda mais poderosas.

A traição de Grossbard foi devastadora. Sem o apoio íntimo do qual eu tinha dependido tão profundamente, eu colapsei, deixei minha escola e meus programas de treinamento, e autodestruí minha vida. Mergulhei em uma crise emocional extrema e me admiti em uma residência de saúde mental onde fiquei debilitado por meses. Não fui contatado nem por Grossbard nem por Bourzat com nenhum esforço para ajudar.

Isso foi há mais de 15 anos. Então o livro de Michael Pollan foi publicado. Para dar sentido ao que me aconteceu, conheci outros prejudicados por psicodélicos, incluindo pessoas que disseram ter sido prejudicadas por pessoas treinadas por Grossbard e Bourzat, e tive mais discussões com a mulher do processo judicial da MAPS do Canadá que estava estudando os padrões de abuso no mundo psicodélico. Depois de conversar com mais de 10 outros ex-clientes e colegas de Grossbard e Bourzat, concluí que eu não era o único prejudicado, e que seus colegas terapeutas de São Francisco tinham aparentemente permitido uma má conduta por décadas.

Grossbard tinha sido multado pelo Conselho de Ciências Comportamentais da Califórnia por conduta não profissional em 2015, o que foi relatado online sem nenhum detalhe. Mas há também uma ação judicial de 2000 contra Grossbard e Bourzat que não estava disponível até que um amigo a recuperou do tribunal de São Francisco. O processo alega agressão sexual, fraude, negligência profissional e 12 outras violações por um cliente de Grossbard e Bourzat que disse que Bourzat teve relações sexuais com ele. O processo aponta para padrões que me eram perturbadoramente familiares. Tanto Grossbard como Bourzat negaram todas as acusações no processo. Agora você pode ler a ação judicial aqui.

No processo, seu antigo cliente alega que Grossbard e Bourzat administraram substâncias psicodélicas sem fornecer informações sobre riscos. Ele alega que Bourzat iniciou uma relação sexual de quatro anos “não limitada a, atos de beijos, abraços e carícias” e contato com partes íntimas do corpo incluindo “órgãos sexuais, virilha e nádegas… Bourzat disse ao [queixoso] que o beijo deles era terapêutico. Bourzat encorajou e permitiu que [a autora] a beijasse, assim como o beijasse… Em pelo menos uma ocasião, Bourzat disse [a autora] que seu amor o curaria e que ela teve sorte de tê-la como sua terapeuta. Bourzat disse à [queixosa] que ela nunca o abandonaria….”. A reclamante disse que ela cuidou de crianças e paisagismo e ficou na casa de Grossbard e Bourzat. A reclamação também afirma que a cliente sofreu “humilhação, angústia mental e grave aflição emocional” como resultado dos seis anos de tratamento por Bourzat e Grossbard.

Bourzat disse a clientes e estudantes que era uma terapeuta credenciada, o que implicava legitimidade e responsabilidade por seu trabalho. Bourzat tinha de fato sido certificada na terapia Hakomi – uma escola de São Francisco intimamente ligada aos psicodélicos que Grossbard e Bourzat encorajaram todos os seus alunos a se inscreverem (o manual de tratamento MDMA da MAPS lista Hakomi junto com métodos como o Holotropic Breathwork). Mas a presidente do Instituto Hakomi e ex-diretora me disseram que há décadas atrás, antes de eu conhecê-la, Bourzat foi descoberta cometendo o que eles descreveram como “múltiplas violações éticas”, e sua certificação terapêutica foi incondicionalmente revogada sem possibilidade de ser reintegrada.

É importante ressaltar que Bourzat nunca perdeu sua certificação por violações éticas, pois o Instituto Hakomi nunca se deu ao trabalho de informar o público sobre isso. Outras instituições de supervisão de credenciais publicam abertamente os detalhes da ação disciplinar, mas clientes, empregadores e membros da comunidade (e jornalistas como Pollan, que endossou publicamente o livro de Bourzat) não tiveram a possibilidade de saber que Bourzat estava se deturpando. Ela simplesmente ignorou a decisão do Instituto e continuou a se representar falsamente em público como terapeuta certificada (inclusive em seu livro e em seu website, Amazon, Barnes and Noble, a página do corpo docente do Instituto de Estudos Integrais da Califórnia, e em outros lugares). Somente este ano, décadas depois, o Instituto Hakomi ameaçou com uma ação legal após uma reclamação e, como resultado, Bourzat deixou de se descrever como certificada Hakomi – e agora diz às pessoas que ela é “formada em Hakomi”.

E aparentemente esta não era a única forma de os terapeutas protegerem Grossbard e Bourzat. Eu mesmo estava inscrito no treinamento Hakomi de São Francisco quando minha relação com Grossbard estava se desvendando, e recorri a um dos meus professores de Hakomi para pedir ajuda e lhe contei sobre os maus tratos sexuais por Grossbard. Ela não informou, não me encaminhou ou não me aconselhou sobre o que fazer. Só mais tarde descobri que este professor Hakomi era também um estagiário de psicoterapia supervisionado por Grossbard (e tinha compartilhado espaço de escritório com ele).

Anos mais tarde, como parte da redação deste ensaio, perguntei à professora o que aconteceu: ela disse que não se lembrava e rompeu o contato, dizendo que meus e-mails eram “agressivos” (julgue por si mesmo aqui). Minha queixa subseqüente ao Instituto Hakomi foi indeferida e, quando segui com um rascunho deste ensaio para que eles revisassem e convidassem ao diálogo, o Instituto me enviou uma carta ameaçando processar-me – assinada pelo mesmo professor do qual eu havia reclamado originalmente. Soube mais tarde que durante todo esse tempo o professor continuou a ter uma relação profissional com Grossbard e Bourzat, sendo listado como Conselheiro formal na escola que eles fundaram (a lista foi removida desde então).

O Instituto Hakomi representa práticas de psicoterapia em todo o mundo e, como uma modalidade amplamente recomendada como parte da terapia psicodélica, está pronto para ganhar ainda mais influência global – e renda – à medida que a terapia psicodélica se torna legal. O fato de eles não poderem reconhecer que tinham feito algo antiético em sua resposta a mim sugere um precedente perigoso: não levar a sério as denúncias de má conduta, intimidar os denunciantes com ameaças legais e colocar os conflitos de interesse no meio da resolução de queixas. (E vi o resultado direto: uma cliente que diz ter sido prejudicada por um terapeuta certificado pela Hakomi e um aprendiz de Grossbard me disse que, depois de saber como eles responderam a mim, não confiariam ao Instituto sua própria queixa ética).

Também comecei a ouvir mais sobre onde Grossbard e Bourzat podem ter aprendido um pouco de tudo isso: de seus próprios professores. Eles treinaram com Pablo Sanchez, um assistente social licenciado e terapeuta psicodélico clandestino, e Grossbard estudou com o professor de Sanchez Salvador Roquet, um psiquiatra e pesquisador proeminente de terapia psicodélica. Um colega próximo de Sanchez me disse que Sanchez teve relações sexuais com muitos de seus clientes de terapia, o que era conhecido por estudantes e colegas. Roquet aparentemente se considerava tão bem que não via problemas em sobrecarregar clientes com altas doses de múltiplos psicodélicos, imagens gráficas de violência e pornografia, privação de sono e música caótica barulhenta, para destruir suas defesas e depois reconstruir suas personalidades (o que tem semelhanças com as técnicas de controle da mente de drogas – Roquet até mesmo torturava o estudante ativista Federico Emery Ulloa com psicodélicos a pedido do governo mexicano). O formato de sessão psicodélica do grupo de Grossbard e Bourzat foi aprendido com Sanchez e Roquet.

A dissertação escolar de Grossbard endossa entusiasticamente a terapia de Roquet e de Sanchez. Grossbard escreve: “Os participantes são empurrados aos seus limites a fim de ajudá-los a ver mais claramente seus medos e bloqueios e rompê-los através da rendição e permitindo a desintegração de seus padrões intelectuais e racionais de sua relação com a realidade”. A rendição inquestionável está implícita à medida que os clientes são movidos através de uma linha de montagem para demoli-los e reconstruí-los. Quaisquer desafios ou críticas são apenas “blocos” e “padrões racionais”. A palavra “consentimento” não se encontra em lugar algum na dissertação de Grossbard, muito menos em qualquer discussão sobre abuso terapêutico. E outro estudante e colega próximo de Roquet que endossou seu método? Richard Yensen, o terapeuta da MAPS, descrevendo casualmente o abuso sexual no YouTube.

Olhando para o futuro

Apesar do meu próprio encontro com o abuso da terapia psicodélica, acredito que é uma coisa boa sair da guerra contra as drogas. Também me sinto encorajado, até certo ponto, que algumas pessoas escolherão os psicodélicos como uma opção mais segura para as drogas psiquiátricas tradicionais, como parece estar acontecendo com a cannabis. Mas assim como a cannabis legal está sendo distorcida por enormes interesses comerciais, fazer com que médicos, terapeutas, empresas farmacêuticas e empresários capitalistas encarregados de quem chega a tropeçar em substâncias psicadélicas legais representa novos perigos. A propaganda e o jornalismo entusiástico como o de Pollan provavelmente alimentará outro ciclo de exploração da indústria psiquiátrica, com as altas expectativas de correções rápidas acabando por se reduzir a uma realidade mais complicada. E se a história do abuso da terapia psicodélica permanecer oculta, a má conduta dos principais professores no campo não será questionada e os sobreviventes ficarão sem suporte, ainda mais pacientes serão prejudicados.

A descriminalização controlada pela comunidade, não a medicalização ou a legalização comercial completa, é um caminho melhor para terminar a guerra contra as drogas sem apenas entregar o poder aos cartéis profissionais e farmacêuticos. As pessoas devem ser capazes de crescer e compartilhar plantas para uso pessoal, obter licenças para produtos químicos fabricados como cetamina ou LSD, ou ingressar em igrejas onde os psicodélicos são sacramentos. Ao mesmo tempo, tomar substâncias psicodélicas com segurança estará a cargo das comunidades locais: precisamos de uma supervisão ativa da comunidade e da prestação de contas a nível de base, porque terapeutas, profissionais ou farmacêuticos – muito menos o sistema de justiça criminal – não vão fazer isso por nós (mesmo com todas as promessas de regulamentação e alternativas à polícia). Isso significa falar e não apenas ficar em silêncio e deixar a segurança para os especialistas.

Quando os maus-tratos não são reconhecidos, o próximo passo será falar publicamente – de outra forma começamos a fazer parte do mesmo “véu de silêncio” que o historiador do LSD Novak viu no trabalho nos anos 50. Isso significa também falar das comunidades que aceitam abusos e fazer dos processos transparentes de justiça transformadora uma parte regular de nossas vidas.

As revelações místicas dos psicodélicos podem aliviar nosso sofrimento, mas, como o psicólogo William James apontou, elas não significam nada se nos deixarem com medo de tomar medidas morais. O que é necessário acima de tudo é que as comunidades percebam que temos que cuidar uns dos outros em um mundo cada vez mais caótico, e isso significa que todos nós temos um interesse comum em nos responsabilizarmos uns com os outros, e conosco, abertamente. E quando o conflito se torna público, é preciso seguir o exemplo do Dr. King que diz a verdade sem violência: substituir o tribalismo e a política ultrajante de nós contra eles com respeito mútuo e um convite à mudança, não à vilipêndio e ao bode expiatório. Ninguém está além da redenção, e uma vez que os caminhos para o retorno são mais claros, os terapeutas podem ser mais propensos a admitir erros e se apresentar, os colegas podem se sentir mais livres para quebrar lealdades, e a terapia como um todo pode criar mais maneiras de apoiar clientes que foram prejudicados.

O previdente Admirável Mundo Novo de Aldous Huxley antecipou o desastroso abraço de hoje às drogas farmacêuticas que alteram o humor; ele também advertiu que os arrebatamentos transcendentes dos psicodélicos poderiam facilmente se tornar apenas mais medicamentos no arsenal de adaptação a uma sociedade distópica. Em vez disso, o que é significativo sobre os psicodélicos é como eles inspiram nossa necessidade primordial de rituais de cura comunitários e verdadeira solidariedade amorosa, lugares onde podemos libertar nossas emoções e abrir nossos corações ao anseio de conexão espiritual uns com os outros. Não com especialistas, não com profissionais, e não com curandeiros acima de outros. Superar o medo e o isolamento entre nós é o caminho para nossa verdadeira salvação. E não há comprimido para isso.