A Imposição da Psicologia Ocidental como Colonialismo

Nova bolsa de estudos explora como as idéias eurocêntricas inerentes à psicologia ocidental reproduzem o colonialismo e têm impacto no Sul Global.

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A exportação global da psicologia ocidental – com sua centralização de conceitos eurocêntricas e métricas do Eu – para o Sul Global assume um sujeito universal que é egocêntrico, individualista e desconectado da comunidade. Um novo trabalho de Sunil Bhatia e Kumar Priya detalha como este processo de exportação em países do Sul Global, especificamente a Índia, é um resultado do colonialismo e serve para aprofundar as feridas psíquicas e a violência baseada em castas.

Colonialismo refere-se à subordinação política e econômica de uma nação ou povo a outra nação. Como diferente do colonialismo, a colonialidade se refere aos “padrões de poder de longa data que surgiram como resultado do colonialismo”. Como argumentam Bhatia e Priya:

“O conceito de ‘colonialidade’ lança luz sobre como a psicologia euro-americana aparece como uma forma dominante de conhecimento em todo o mundo. Um exemplo desta dominância é a exportação do conhecimento psicológico euro-americano – testes de personalidade, testes de inteligência, testes de avaliação de desempenho e novos discursos psicológicos de auto-realização, experiências de ponta e treinamento de mindfulness que contribuem para a ideologia de um Eu neoliberal”.

A psicologia ocidental, com seu foco no individualismo, nasce da preocupação da modernidade com o “progresso” e o desdobramento do Eu ocidental como contido, atômico, e separado da comunidade e da história.

Enquanto o período clássico do colonialismo pode ter terminado, a colonialidade ainda está viva no processo de produção de conhecimento e nas condições de vida assimétricas – representadas por enormes disparidades no controle dos meios de produção e subsistência – do Norte e do Sul Global (sem mencionar seus traumas duradouros e intergeracionais).

Extraído de detalhadas etnografias de trauma e violência nas populações indianas, os autores mostram como o sofrimento das vítimas de violência religiosa ou baseada em castas na Índia é experimentado como um ataque à identidade social ou cultural.

Nessas situações, intervenções psiquiátricas de influência ocidental que tanto despersonalizam (a partir de uma lente biomédica) quanto individualizam (divorciando-se das relações sociais e culturais) o sofrimento de uma pessoa causa mais danos do que a cura. Como observam Bhatia e Priya, nestas situações, “o sistema de saúde mental ocidental pode causar uma segunda vitimização para os sobreviventes da violência, retratando seu sofrimento como psicopatologia individual”.

“O desinteresse sutil dos profissionais da saúde mental e a falta de empatia com o sofrimento social dos sobreviventes estão diretamente relacionados à sua forte dependência de categorias diagnósticas universalistas e individualistas eurocêntricas para psicologizar (e assim transformar em mercadoria) o estresse e a violência que surgiram principalmente das condições sociopolíticas”.

Em outras palavras, a dependência e a adoção ou exportação de conceitos e métricas psiquiátricas ocidentais do Eu para outros países fazem mais mal do que bem, especialmente em contextos pós-desastre, onde “os sobreviventes muitas vezes procuram restaurar a coerência cultural e o significado de sua individualidade e das relações que as categorias diagnósticas da psiquiatria euro-americana como o Transtorno do Estresse Pós-Traumático muitas vezes são incapazes de capturar completamente”.

Bhatia e Priya concluem:

“A compreensão da auto-estima e da saúde mental dos sobreviventes no contexto da violência político-religiosa e baseada em castas requer um conhecimento interno da comunidade e explorações críticas e baseadas em narrativas da vida humana. Caso contrário, corremos o risco de decretar uma dupla vitimização – primeiro pelas forças estruturais da violência política e segundo pela má aplicação das concepções coloniais e neoliberais ocidentais de auto-suficiência, bem-estar e saúde mental”.

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Bhatia, S., and Priya, K. R. (2021). Coloniality and Psychology: From Silencing to Re-Centering Marginalized Voices in Postcolonial Times. Review of General Psychology 0(0), pp. 1-15. https://doi.org/10.1177/10892680211046507 (Link)

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Jenny Logan é professora visitante de direito na Universidade de Oregon. Jenny trabalhou como professora de educação especial no Bronx, Nova York, e mais recentemente em movimentos de habitação justa e justiça ambiental em Portland, Oregon. Uma sobrevivente psiquiátrica, ela está interessada na economia política do abuso sexual infantil e no papel da psiquiatria no apagamento de várias formas de opressão.