Ian Parker é um dos mais importantes críticos contemporâneos da disciplina da psicologia. Um escritor prolífico, com mais de 25 livros em seu nome, tem uma reputação formidável nos campos da psicologia crítica, psicologia marxista e teoria psicanalítica. Ele é membro da sociedade psicológica britânica, professor emérito da Universidade de Leicester, e editor executivo da Annual Review of Critical Psychology. Parker também é analista psicanalista praticante e membro do Centro de Análise e Pesquisa Freudiana e da Sociedade de Londres da Nova Escola Lacaniana.
Sua carreira reflete os princípios sobre os quais ele fala – a importância de desafiar instituições poderosas e a necessidade de mobilização coletiva contra a discriminação e a exploração. À medida que as “Psicodisciplinas” enfrentam um maior escrutínio pelo envolvimento em abusos do passado, conluio contínuo com instituições poderosas e injustas, e críticas profundas à pesquisa e prática psicológica atual, o trabalho de Parker adquire particular relevância.
Suas críticas à psicologia e à psiquiatria começaram a partir de seus dias de universidade como estudante. Ele observou que enquanto outras ciências sociais eram críticas a seus conhecimentos recebidos e abertas às contribuições dos direitos civis e dos movimentos de mulheres, a psicologia continuou a reforçar antigas relações de poder e patologizou esses mesmos movimentos sociais. Desde então, Parker se tornou um dos mais conhecidos críticos da psicologia convencional, e seu trabalho questiona repetidamente o papel da ideologia e do poder no campo. Estas contribuições são evidentes ao longo de sua escrita, incluindo seus quatro volumes de “trabalho principal” Critical Psychology (2011) e um Manual de Psicologia Crítica (2015). Ele é atualmente o editor da série ‘Concepts for Critical Psychology’ da Routledge.
A transcrição abaixo foi editada para maior extensão e clareza. Ouça aqui o áudio da entrevista.
Ayurdhi Dhar: Você pode dizer aos nossos ouvintes o que é Psicologia Crítica?
Ian Parker: Psicologia Crítica é uma forma de recuar e olhar para a disciplina da psicologia. Em vez de tomar como certo o que os psicólogos dizem, a psicologia crítica vira o olhar em volta e olha reflexivamente para o que os psicólogos estão fazendo – como eles determinam nosso comportamento, os modos de pensar e os modos como eles especificam diferentes tipos de transtornos para nós.
Dhar: Algumas das idéias mais subversivas em psicologia do anormal vieram da contribuição da psicologia crítica e radical para as áreas de saúde mental e doença. Como se desenvolveu esta linha de pensamento dissidente?
Parker: A coisa mais importante para a psicologia radical é construir alianças. Em vez de construir a teoria primeiro e depois dizer às pessoas o que é psicologia radical ou crítica, fazemos alianças com profissionais para aprender com as experiências das pessoas sobre o sistema de saúde mental. Baseamo-nos em suas histórias, em suas experiências, para trabalharmos juntos, para desafiar o que nossos colegas em psicologia estão fazendo.
O trabalho mais crítico é feito em reuniões que reúnem usuários de psicologia, psiquiatria, ou serviços de psicoterapia. Reunimos os usuários de serviços com profissionais que pensam criticamente, estão preocupados com o que estão fazendo e com acadêmicos que estão interessados nestas ideias.
Dhar: Você descobriu que muitos profissionais estão preocupados com a forma como estamos praticando psicologia, ou é algo que você só encontra nas margens?
Parker: Você ainda as encontra nas margens, mas curiosamente, se você olhar para o movimento psiquiátrico crítico e o movimento anti-psíquiátrico, ele sempre foi liderado por psiquiatras como R.D. Lang ou Thomas Szasz, Marius Romme ou Franco Basaglia – de diferentes partes do mundo.
Formados como psiquiatras, eles começaram a ver que há algo seriamente errado com o que estão fazendo, que não está ajudando as pessoas e que elas precisam encontrar alternativas. Eles foram além da disciplina para encontrar pessoas com quem conversar. Há pessoas na psiquiatria e na psicologia que estão preocupadas com o tipo de conhecimento e práticas que estão desenvolvendo.
Nos anos 80, quando tentamos construir um movimento chamado “psicologia, política, resistência” na Grã-Bretanha, fomos para North Manchester, uma parte mais pobre da cidade. Queríamos conversar sobre estas idéias com alguns psicólogos que sabíamos serem radicais. Eles disseram: “olha, não temos tempo para fazer psicologia”. Fazemos aconselhamento sobre moradia, apoio social, e ajudamos as pessoas a desenvolver redes”.
Na verdade, eles estavam fazendo um trabalho radical; eles sabiam que a psicologia que lhes era ensinada era inútil, e estavam fazendo coisas mais úteis. Precisamos nos conectar com aquelas pessoas que sabem que a psicologia é simplesmente um adesivo (band-aid) para problemas e na verdade torna as coisas piores.
Dhar: É interessante que foram os psiquiatras que fizeram estas críticas radicais, porque atualmente existem movimentos globais de desprescrição e desdiagnóstico emergentes a partir do campo médico. Mesmo que estas críticas estejam à margem, é útil ver que pelo menos alguém está iniciando uma conversa. Por que não está vindo de dentro da psicologia?
Parker: Isso porque muitos psicólogos tomam por garantida a informação que recebem da psiquiatria convencional porque existe uma ordem hierárquica. Os psiquiatras estão no topo, depois os psicólogos, depois os psicoterapeutas, e depois os maus conselheiros.
Os psicólogos querem ser como os psiquiatras, por isso, sempre se submetem a eles. Precisamos nos conectar com os psiquiatras críticos que estão começando a desvendar estas alegações que a psiquiatria médica faz.
Dhar: Na última década, têm se desenvolvido rachaduras na disciplina da psicologia, desde as acusações de desonestidade em resumos em periódicos até a influência corruptora da influência da indústria. Seu novo livro, “Psychology Through Critical Auto-ethnography,” é sobre sua experiência nas áreas de pesquisa, ensino e prática da psicologia. O que você encontrou em falta na forma como a psicologia realiza suas pesquisas, e no que estava sendo ensinado nas universidades?
Parker: A maior parte da psicologia realizada hoje ainda é quantitativa. Ela ainda reduz as pessoas a números, combina pessoas em experimentos e dá amplas declarações gerais sobre o comportamento humano e a cognição. Ela não explica a experiência individual e o significado que as pessoas dão às suas vidas.
Anos atrás, havia abordagens qualitativas alternativas que sugeriam que a psicologia precisava de uma revolução paradigmática. Uma revolução de paradigma na ciência é aquela que muda as coordenadas fundamentais, as formas de pensar, sobre o que é a disciplina acadêmica. Por exemplo, na astronomia, pensávamos que todos os planetas circulavam ao redor da Terra, mas uma revolução de paradigma, que foi provocada por Copérnico e Galileu, nos mostrou que isto estava errado e que os planetas circulavam ao redor uns dos outros.
Precisamos de uma revolução de paradigma semelhante em psicologia para tratar as pessoas como se fossem seres humanos. O velho paradigma experimental, que trata as pessoas como se fossem objetos, faz coisas com elas e não leva suas palavras a sério, ainda é muito poderoso. Um novo paradigma funciona com os significados que as pessoas dão às suas experiências.
Isto estava sendo defendido pelo filósofo da ciência Rom Harre, que argumentou que seria mais científico porque levaria a sério o que os seres humanos eram e o que eles poderiam fazer. Bem, a revolução paradigmática falhou.
Os departamentos de psicologia ainda são departamentos experimentais baseados em laboratório. Para ser honesto, concluí por desistir. Eu desisto de tentar mudar a psicologia. Temos que começar em outro lugar.
Dhar: Por onde você gostaria de começar? Com as pessoas que trabalham no terreno que disseram: “Não estamos nem tentando mais fazer psicologia”?
Parker: É isso mesmo. E estamos nos conectando com pessoas que foram treinadas como psicólogos, psiquiatras, ou psicoterapeutas sobre formas de aproveitar os espaços radicais. Você falou antes sobre as rachaduras, e elas estão se abrindo. Sempre houve rachaduras, e temos que reunir as pessoas que estão abrindo coisas no interior do campo com aqueles que estão sujeitos a estas práticas por fora.
Dhar: Você poderia nos dar um exemplo disso, onde alguém lascou essas rachaduras, e algo bastante incrível foi revelado?
Parker: Um exemplo é o movimento Hearing Voices – a rede de pessoas que ouvem vozes, mas que pensam sobre essas vozes de maneira diferente. Elas têm explicações diferentes e descobrem que a patologia psiquiátrica dominante patologiza sua experiência e lhes diz que há algo de errado com elas.
A rede de ouvidores de vozes é exatamente esse tipo de iniciativa que dá um espaço diferente para que as pessoas reflitam sobre suas experiências, e trabalhem juntas para compartilhar suas ideias. Elas podem estar no controle do processo e, por exemplo, ter a opção de usar medicamentos. Nós deslocamos o equilíbrio de poder dos profissionais para os usuários de serviços.
Dhar: Em seu trabalho, você coloca a psicologia em um contexto político e cultural para abordar como a compreensão da psicologia de anormal e normal está profundamente interconectada com poderosas forças ideológicas e institucionais. Você pode desenvolver essa conexão?
Parker: Quando falamos com pessoas a quem são dados vários diagnósticos, descobrimos que elas têm suas próprias explicações e compreensões pessoais de suas experiências. Além disso, elas compartilham essas experiências com outros que sofrem os mesmos tipos de opressão – opressão de ser uma mulher, uma pessoa negra, de ser lésbica, gay ou trans. É por isso que grupos de auto-ajuda que reúnem pessoas que são submetidas à psicologia são tão importantes. Eles permitem que as pessoas desenvolvam uma consciência daqueles significados compartilhados que lhes são dados, aquelas formas compartilhadas de patologia que lhes são transmitidas.
Psicólogos e psiquiatras muitas vezes têm reforçado a patologização dos movimentos sociais. Por exemplo, há alguns anos, um psicólogo comportamental da Universidade de Manchester descreveu em sua classe uma paciente que estava preocupada com seu peso. Ele disse que a colocou na balança para mostrar-lhe qual era o seu peso, a fim de mostrar seus fatos. Um dos alunos perguntou: “Mas o que ela quis dizer ao pensar que tinha o peso errado?”. Meu colega disse imediatamente que isso significava que ela estava errada. Esse é o problema de uma abordagem cognitivo-comportamental. Ela leva o psicólogo a esta forma de pensar que eles sabem melhor e podem mostrar às pessoas o que é a realidade.
Mas a realidade é que vivemos em uma sociedade profundamente desigual, na qual diferentes pessoas têm diferentes direitos de falar. Os homens brancos mais velhos, como eu, são os que mais falam. Quando outras vozes falam de suas próprias experiências, é-lhes dito que estão errados. A psicologia reforça a distribuição desigual do poder. É por isso que o aspecto de movimento social da psicologia crítica é tão crucial para mudar o mundo e tornar a própria psicologia obsoleta.
Dhar: Você examinou a relação entre a psicologia e o marxismo em seu trabalho. Você poderia dizer um pouco sobre o que a teoria marxista acrescenta à psicologia?
Parker: Antes de me formar como psicólogo, eu era um marxista. Por marxismo, refiro-me à tentativa das pessoas de trabalhar coletivamente para tomar os meios de produção em suas próprias mãos e determinar suas próprias vidas. Não significa endossar a União Soviética ou a China ou qualquer um destes terríveis regimes. Outros camaradas do grupo questionaram por que eu iria me formar em psicologia, porque é uma disciplina burguesa. Ela individualiza a experiência. Essa é a razão pela qual eu queria entrar nela para descobrir como funciona.
Em meu último livro, entrei nesta disciplina como antropólogo, descrevendo o que encontrei. Estou preocupado em reunir as pessoas e capacitá-las a trabalhar coletivamente. Nesse processo, elas enfrentam o estado capitalista e as grandes corporações que estão interessadas em manter seu poder e manter-nos todos dóceis e obedientes. Precisamos trabalhar coletivamente para nos tornarmos o que somos, ou seja, seres coletivos que pensam reflexivamente.
Precisamos ver como os poderosos nos dizem que não podemos mudar as coisas por nós mesmos, que todo marxista é um vermelho imundo que quer impor uma ditadura, toda feminista é uma odiadora de homens que quer destruir homens, toda lésbica é uma pervertida que quer derrubar todo tipo de moralidade, e todo ativista negro é alguém que quer matar o povo branco.
Dhar: Quais foram alguns dos desafios, o recuo, que você enfrentou quando estava tentando fazer este trabalho?
Parker: As pessoas estão muito comprometidas com as estruturas teóricas nas quais foram treinadas. Elas querem se agarrar firmemente ao status e às qualificações. Algumas pessoas estão abertas à escuta, e outras se sentem ameaçadas.
Por exemplo, a fundação da Hearing Voices Network surgiu quando um paciente, Patsy Hague, desafiou o psiquiatra Marius Romme. Ela disse a Romme: “Você é católico, não é? Isso significa que você deve ouvir a voz de Deus”. Marius Romme percebeu que ela estava certa. Juntos, aprenderam que muitas pessoas ouviam vozes, mas o problema não eram as vozes, era a relação que se tem com as vozes.
Em 1989, trouxemos Marius Romme e Patsy Hague para Manchester para uma sessão. Um velho psicólogo tradicional parecia muito preocupado e perguntou a Patsy: “Certamente, você quer se livrar das vozes”. E ela disse: “Não, eu estou muito feliz com as vozes, as vozes são minhas amigas, são uma forma de apoio para mim”, e ele simplesmente não conseguiu entender isso. Ele continuou insistindo: “Mas certamente você ficaria mais feliz sem as vozes”. Ele simplesmente não conseguia entender, que havia diferentes tipos de experiência e diferentes maneiras de estar no mundo.
É o que enfrentamos com psicólogos e psiquiatras. Vou lhe dar outro exemplo. Tivemos uma campanha em Manchester chamada “Northwest Right to Recuse electroshock” para garantir que as pessoas tenham o direito de recusar a terapia eletroconvulsiva. Um psiquiatra do oeste de Manchester disse realmente que teria eletrochoque mesmo que soubesse que a máquina estava com defeito. Isto mostra como estes profissionais estão imersos nestas ideias.
Dhar: Você disse que prestar atenção à linguagem é essencial porque as teorias psicológicas podem esconder e revelar o que querem usando a linguagem. Por exemplo, o conceito de anosognosia, que é usado para significar “uma falta de percepção de sua doença mental”. Este conceito cria um “catch-22”; se você concorda que tem uma doença cerebral, então você tem uma doença cerebral, mas se você não concorda, então é um sinal de que você definitivamente tem essa doença cerebral. Você poderia falar um pouco sobre o lugar da linguagem nesta disciplina da psicologia?
Parker: A linguagem está ligada à prática e tem conseqüências reais. Não se trata apenas de uma descrição do mundo. Ela enquadra a experiência de uma certa forma. Quando um psiquiatra faz um diagnóstico, esse diagnóstico é um uso da linguagem, e tem efeitos sobre a pessoa. Como resultado, eles vão acabar tomando um certo tipo de medicação ou tratamento. Portanto, a linguagem está ligada ao poder.
Sempre estivemos interessados no discurso, que é apenas a organização da linguagem – discurso da medicina, do cuidado, da caridade e também da resistência. Estávamos interessados na conexão entre o discurso e o poder. Quem tem o direito de falar quem está reduzido a um objeto quando certos tipos de discurso são utilizados?
Por exemplo, quando os escravos estavam fugindo para escapar das plantações, os psiquiatras dos Estados Unidos tinham uma palavra para isso: Drapetomania. Isso significa apenas a tendência do escravo a fugir. Que coisa bizarra para dar um rótulo psiquiátrico a uma forma perfeitamente compreensível de resistência e de rejeição da opressão.
Dhar: Que pontos de resistência oferece o atual contexto sociopolítico da psicologia?
Parker: A abordagem é encontrar muitos pontos de resistência diferentes, não simplesmente se refugiar em um partido político e esperar soluções mágicas. Devemos capacitar as próprias pessoas a encontrar os seus próprios pontos de resistência, seja na fábrica, em casa, na clínica ou na prisão, onde quer que seja.
A chave é conectar com os outros tipos de resistência que estão ocorrendo dentro da psiquiatria e, mais amplamente, nos movimentos sociais que estão desafiando o racismo, o sexismo, a homofobia, e assim por diante. Se os pontos de resistência permanecem isolados e separados, então não vamos chegar a lugar algum.
Dhar: Em seu livro Psy-Complex in Question, você escreveu sobre a “nova psicanálise”. Para muitas pessoas, a psicanálise, mais do que outras sub-disciplinas, coloca a causa do sofrimento das pessoas dentro da pessoa. O que você quer dizer com esta “nova psicanálise”, e como ela é política e socialmente cognoscível?
Parker: Muitas pessoas se afastam da psicologia para a psicanálise e depois se transformam em evangelistas da psicanálise: da frigideira para a fogueira. A psicanálise como prática dominante é tão má quanto a psiquiatria, talvez pior porque faz com que as pessoas se sintam responsáveis por seus problemas. Mas o trabalho do psicanalista francês Jacques Lacan desviou a atenção para a linguagem, e como a linguagem entra em nós e enquadra como pensamos.
Isto abre uma conexão com movimentos políticos, porque se é a linguagem que define quem somos, então à medida que mudamos as condições culturais e as formas de falar sobre o mundo, nós também mudamos a nós mesmos. Agora você tem a possibilidade de pensar sobre a conexão íntima entre a subjetividade pessoal e os processos políticos.
Em minha prática como psicanalista em Manchester, eu nunca faço diagnósticos. Abro um espaço para que as pessoas falem de sua experiência de uma maneira que nunca falaram com ninguém antes. Nesse processo, algo transformador acontece quando elas se ouvem falar porque se ouvem repetindo certas palavras e frases, descrições que lhes foram dadas. Então eles podem se distanciar desses termos, descrições e se abrir para uma maneira diferente de viver.
Mas ao voltarem para o mundo cotidiano, eles se deparam com as antigas formas de rótulos patológicos. A terapia por si só não resolve nada. Precisamos de uma terapia social mais ampla que mudará o mundo e as condições que dão origem a tantas formas de angústia.
Precisamos desenvolver formas de apoio para pessoas que não são capazes de lidar – asilo genuíno para pessoas que precisam de tempo longe do mundo, tempo para refletir, tempo para ter espaço.
Uma das iniciativas com a qual tenho estado envolvido se chama revista Asylum. Ela leva a sério a noção de asilo. Ela quer reconfigurar as coisas para que os antigos asilos médicos sejam eliminados, mas as pessoas têm espaços genuínos de asilo onde podem ser quem são como seres humanos, e então encontrar maneiras de se reconectar com outras pessoas.
Dhar: Há um debate sobre se podemos melhorar a psicologia tradicional, ou se precisamos nos livrar dela por completo. Qual é a sua posição e por quê? Há algo no velho paradigma que você acha que pode ser resgatado?
Parker: Aqui, tenho diferenças com meus amigos na revista Asylum. Alguns deles dizem que existe a possibilidade de desenvolver formas alternativas de conhecimento dentro da psiquiatria ou da psicologia. Eu sou uma pessoa bastante negativa.
Costumávamos dizer que a caridade é perfume nos esgotos do capitalismo. Eu diria que os psicólogos pensam que são engenheiros sociais, mas são os homens da manutenção que mantêm os esgotos no lugar. Eles bombeiam toda nossa angústia para os esgotos e lidam com ela naquele espaço privado dentro de cada indivíduo.
Eu acho que a psicologia está completamente falida e precisa ser eliminada. Algumas pessoas me disseram que os prisioneiros às vezes usam os esgotos para escapar, mas isso só acontece em filmes como a redenção Shawshank. Normalmente, as pessoas vão para os esgotos para escapar e se afogam. Acho que a psicologia é uma disciplina sem saída completa que se desenvolveu ao mesmo tempo que o capitalismo. Temos que nos livrar de ambos.
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Os Relatórios MIA são apoiados, em parte, por uma subvenção da Open Society Foundations.
[trad.e edição Fernando Freitas]
