Um novo estudo publicado em Transcultural Psychiatry considera como aqueles em uma comunidade Māori compreendem experiências definidas pela psiquiatria ocidental como “psicose” e “esquizofrenia”. A Dra. Melissa Taitimu e Dr. John Read descobriram que os participantes tendiam a “múltiplos modelos explicativos” que muitas vezes incluíam crenças espirituais e culturais. Os participantes discutiram sua hesitação em compartilhar essas perspectivas em contextos de saúde convencionais, por medo de serem desconsiderados ou patologizados. Os autores sustentam que o significado que os indivíduos atribuem a essas experiências deve ser suscitado de forma sensível e considerado na avaliação e no cuidado.
“Os Māori podem ter formas Māori e Pākehā (europeias) de compreender suas experiências e o reconhecimento significativo deve ser concedido a ambos durante a avaliação e o planejamento do tratamento em serviços de saúde mental. “
Como resultado da colonização, os entendimentos Māori de “esquizofrenia” e “psicose” foram influenciados pelo modelo biomédico da psiquiatria ocidental. Taitimu e Read explicam que a pesquisa e o trabalho clínico têm sido historicamente “feitos sobre os povos indígenas por pesquisadores não-indígenas”, usando construtos psiquiátricos ocidentais. Psicologias indígenas e pesquisas realizadas por e para membros da comunidade surgiram em resposta a essas práticas opressivas. O estudo atual, liderado pela pesquisadora dos Māori Dr. Melissa Taitimu, é um exemplo desse trabalho. Tais abordagens visam despatologizar e capacitar as comunidades indígenas, enfatizando as influências sociais, políticas, culturais e espirituais sobre o bem-estar.
Os autores fornecem uma visão geral de alguns conceitos fundamentais dentro do mātauranga Māori (sistemas tradicionais de conhecimento Māori), embora também reconheçam que o mātauranga Māori não pode ser perfeitamente traduzido para se enquadrar nas margens de um artigo de um periódico científico ocidental. Esses sistemas de conhecimento podem ser verdadeiramente significativos, uma vez que são vividos e experimentados dentro da comunidade Māori. No entanto, Taitimu apresenta os seguintes componentes da filosofia Māori:
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Tapu começa no nascimento e representa o potencial para o que um ser pode se tornar. Taitimu afirma que o tapu é essencial para se entender o bem-estar Māori. Tapu também se refere às “leis de interação” que presidem o potencial de cada ser de se relacionar com os outros com poder. Essas leis podem se relacionar com “pessoas, lugares, animais, alimentos, plantas, eventos e relacionamentos”, e podem representar um “estado permanente” ou serem usadas para restabelecer ou preservar o equilíbrio em situações específicas.
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Mate Māori é um tipo de doença Māori que pode resultar de “transgressões de tapu”.
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Pōrangi (tradução literal é “noite escura”) é um tipo específico de mate Māori, que pode ser entendido como um lapso em um estado de escuridão (Te Pō), descrito em histórias de criação Māori.
Taitimu descreve os danos que as comunidades Māori tiveram em consequência da colonização, incluindo a legislação no início de 1900 que visava os curandeiros tradicionais do companheiro Māori e impunha práticas medicinais ocidentais aos Māori. Atualmente, os Māori têm taxas de utilização dos serviços de saúde mental ocidentais preocupantes. Ao mesmo tempo, há sinais de que alguns praticantes locais têm pontos de vista que comprometem sua capacidade de fornecer assistência competente aos membros da comunidade Māori.
Um estudo descobriu que 11% dos psiquiatras neozelandeses pesquisados acreditavam que os Māori eram biologicamente propensos à doença mental, e alguns compartilhavam comentários racistas em suas respostas à pesquisa. Assim, com a orientação da comunidade Māori, Taitimu procurou abordar como essas dinâmicas afetaram o cuidado e a recuperação dos maori que vivem com experiências de “psicose”.
O objetivo do estudo foi explorar como os Māori veem experiências que são categorizadas como “esquizofrênicas” ou “psicóticas”. Taitimu realizou 57 entrevistas semiestruturadas com vários membros da comunidade Māori que tiveram essas experiências diretamente ou trabalharam com esses indivíduos, incluindo Tangata whaiora (usuários do serviço de saúde mental), tohunga (curandeiros tradicionais), kaumatua / kuia (anciãos), clínicos maori, assistentes culturais e estudantes. A pesquisa foi concebida e realizada em estreita consulta com a comunidade maori.
Depois de analisar as transcrições da entrevista, os pesquisadores descobriram uma série de temas-chave, alguns dos quais estão incluídos abaixo:
Vários participantes compartilharam que experiências rotuladas como “psicóticas”, como ouvir vozes ou ver uma pessoa que não está lá, são normais e não devem ser patologizadas.
“Para mim, ouvir vozes é como dizer olá ao seu whānau [família] pela manhã, e não é nada incomum.” – Participante do Assistente de Suporte Cultural
Alguns compartilhavam que as chamadas experiências “psicóticas” poderiam ser vistas como um sinal de que um ancestral está tentando se comunicar com elas.
Alguns participantes viram essas experiências como um “sinal de superdotação” ou Matakite. Isso é considerado um “presente espiritual”. Aqueles imbuídos com esse presente podem ver eventos futuros e estar cientes dos acontecimentos em outros lugares.
Outros definiram experiências de psicose como sendo Mate Maori, a doença Maori descrita acima e, portanto, motivo de preocupação.
“Quando a wairua [espírito] vai vagando, isso é wairangi [uma forma de Mate Maori]. As pessoas não são o seu todo. Eles não têm a capacidade de se comunicar ou de funcionar plenamente. ”- Elder participante.
Os pesquisadores descobriram que os participantes viam em grande parte as experiências de “psicose” como sendo causadas por uma doença Maori (Mate Maori), uma dádiva (Matakite) ou uma doença Pākehā (doença psiquiátrica ocidental), mas que as fronteiras entre essas explicações variavam por participante. e dependia do conteúdo, controle e contexto da experiência. Por exemplo, alguns entrevistados achavam que se o conteúdo da experiência não fosse distintamente maori (por exemplo, contendo língua maori, símbolos, pessoas, etc.), provavelmente era uma “doença de Phatas”. Alguns sentiam que a perda de controle sugeria a presença de doença. . E alguns explicaram que se a pessoa tivesse sido capaz de ouvir vozes começando na infância (ou seja, contexto), provavelmente era um dom espiritual, não uma doença.
No geral, os participantes possuíam “múltiplos modelos explicativos” para experiências de “esquizofrenia” e “psicose”. As formas mais comuns de compreender essas experiências eram de natureza espiritual e cultural, embora outras explicações incluíssem traumas psicossociais, biomédicos e históricos. razões relacionadas. Muitos participantes também notaram que estavam desconfortáveis em revelar suas visões espirituais e culturais em contextos de saúde mental do Ocidente, preocupados com a possibilidade de serem deixados de lado ou patologizados.
“É duvidoso que as fronteiras sejam sempre claras entre as experiências consideradas matakite, Mate Maori ou esquizofrenia / psicose. Portanto, a compreensão dos significados pessoais e do contexto cultural continuará a desempenhar um papel crucial na determinação dos caminhos apropriados para a recuperação, caso a caso. ”
Os autores concluem que, dada a inclinação dos participantes maori para múltiplos modelos explicativos, os cuidados dentro desta comunidade devem integrar abordagens clínicas e culturais. Eles argumentam que, para ser capaz de fornecer avaliações e tratamentos sensíveis e responsivos, é crucial perguntar aos usuários sobre como eles veem suas experiências.
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Taitimu, M., Read, J., & McIntosh, T. (2018). Ngā Whakāwhitinga (standing at the crossroads): How Māori understand what Western psychiatry calls “schizophrenia.” Transcultural Psychiatry, 1363461518757800. (Link)
