Um artigo recente publicado no Journal of the History of Ideas traça o envolvimento do psiquiatra radical Frantz Fanon com a abordagem anti-racista e anticolonial da psiquiatria, conhecida como “psicoterapia institucional”. O autor, Camille Robcis, da Columbia University, explora a insatisfação precoce de Fanon com uma abordagem neurológica excessivamente medicalizada, bem como seu trabalho para descolonizar a clínica psiquiátrica eurocêntrica.
“De maneira mais ampla, Fanon articulou um ponto que ele reiterou ao longo de sua vida: o colonialismo teve um efeito psíquico direto. Poderia literalmente enlouquecer alguém sequestrando sua pessoa, seu ser e seu senso de si. O confisco da liberdade e a alienação provocada pelo colonialismo e pelo racismo sempre foram simultaneamente políticos e psíquicos ”, escreve Robcis.
Frantz Fanon era um psiquiatra Martinicano radical que escreveu contra o racismo e o colonialismo na prática psiquiátrica ocidental. Seus livros clássicos Pele Negra, Máscaras Brancas e Os Condenados da Terra exploraram os efeitos psicológicos das estruturas sociais e econômicas racistas enquanto faz perguntas sobre como as pessoas podem se libertar dessas formas prejudiciais de organização da sociedade.
Fanon escreveu e praticou uma forma de psiquiatria radical chamada “psicoterapia institucional”, semelhante ao do psicanalista francês Felix Guattari, em instituições como o hospital Blida-Joinville, na Argélia.
No entanto o nome de Fanon é menos frequentemente associado à psicoterapia institucional do que Guattari e outros. De uma perspectiva descolonizadora, muitas pessoas críticas à psiquiatria acreditam que Fanon ainda tem muito a oferecer ao cenário atual da prática em saúde mental.
O artigo atual explora a história do envolvimento de Frantz Fanon com psicoterapia institucional, incluindo os objetivos políticos e psicológicos de seu trabalho. Camille Robcis rastreia a insatisfação de Fanon com o trabalho psiquiátrico com foco neurológico, bem como o seu trabalho no hospital Blida-Joinville, instituindo uma forma de psiquiatria mais respeitosa das tradições culturais e mais focada na libertação social do que na adaptação e conformidade.
Fanon acreditava que a psique era diretamente impactada pela situação política em uma determinada sociedade. Embora grande parte de seu treinamento psiquiátrico tenha sido direcionado ao entendimento neurológico, ele rapidamente ficou desiludido com essa abordagem, dado que marginalizava os reais e poderosos efeitos do racismo e do colonialismo nos mais marginalizados.
Ao estudar o marxismo e a psicanálise de Jacques Lacan, bem como por seu envolvimento em organizações políticas radicais como a Frente de Libertação Nacional anticolonial (FLN), Fanon chegou a acreditar que a experiência das pessoas era condicionada pela forma como as outras pessoas se relacionavam entre elas – por suas relações sociais.
Ele ficou desanimado com a forma como os médicos tratavam os muçulmanos do norte da África, alegando que seus sintomas psicológicos eram “imaginários” ou até mentirosos porque não encontravam nada fisicamente errado com eles. Descrevendo o que ele chamou de “Síndrome do Norte da África”, Fanon declarou:
“Ameaçado em sua afetividade, ameaçado em sua atividade social, ameaçado em ser membro da comunidade – o africano do Norte combina todas as condições que tornam um homem doente. Sem família, sem amor, sem relações humanas, sem comunhão com o grupo, o primeiro encontro consigo mesmo ocorrerá de modo neurótico, de modo patológico; ele se sentirá esvaziado, sem vida, em uma luta corporal com a morte, uma morte deste lado da morte, uma morte na vida. ”
Essas insatisfações levaram Fanon a trabalhar com o psiquiatra radical François Tosquelles no hospital Saint-Alban, na França, onde ele entrou em contato com os métodos da psicoterapia institucional.
Opondo-se ao “concentracionismo” – ou ao “potencial de qualquer instituição ou grupo de se tornar autoritário, opressivo, discriminatório e excludente” – Tosquelles e Fanon trabalharam para criar um ambiente psiquiátrico onde formas alternativas de relações e atividades sociais pudessem trabalhar para curar aqueles que teriam sido alienados da comunidade e, finalmente, eles próprios.
Esses métodos incluíam: “terapias em grupo, reuniões gerais, grupos autogerenciados de pacientes (também conhecidas como “o Clube ”), oficinas de ergoterapia (como impressão, encadernação, trabalhos em madeira e cerâmica), bibliotecas, publicações e uma ampla variedade de atividades culturais (como filmes, shows e teatro).”
O objetivo dessas práticas era incentivar a construção da comunidade e a autodeterminação entre os pacientes – uma “reconstituição” do social – em vez de forçá-los a se submeter à autoridade de um estabelecimento médico condescendente.
Fanon levou consigo para o norte da África as lições que aprendeu em Saint-Alban. Ele estabeleceu práticas semelhantes, com uma filosofia subjacente de libertação descolonizante, no hospital Blida-Joinville, na Argélia. Fanon acreditava que se tinha que “curar o hospital” antes de poder ajudar os médicos ou pacientes.
Embora com poucos funcionários, Fanon iniciou vários novos programas em Blida-Joinville com a ajuda de estagiários de mente progressista. Ele criou um café que funcionava como uma espécie de clube social ou local de reunião. Ele “organizou reuniões diárias, construiu uma biblioteca, montou estações de ergoterapia – tecelagem, cerâmica, tricô, jardinagem – e promoveu esportes, especialmente o futebol, que, ele argumentou, poderia desempenhar um papel importante na ressocialização dos pacientes”.
Fanon notou que essas atividades eram instantaneamente bem-sucedidas com mulheres européias, produzindo laços sociais mais fortes e autodeterminação, mas menos com os muçulmanos sob seus cuidados. No ato da descolonização, ele e seus colegas começaram a se sensibilizar com a cultura desses homens, em vez de continuar a impor uma “grade ocidental” imperialista sobre eles.
Ele viajou pela Argélia e descobriu que a cultura muçulmana estava mais interessada em encontros religiosos e familiares do que em “festas”. Eles estavam mais familiarizados com a narrativa e poemas épicos recitados do que com modos de entretenimento como teatro.
Em resposta, Fanon e colegas “mudaram sua seleção de filmes de ação; eles escolhiam jogos que eram familiares aos argelinos; eles comemoravam os feriados muçulmanos tradicionais; eles convidavam cantores muçulmanos para se apresentarem no hospital e contratavam um contador de histórias profissional para falar com os pacientes.”
Fanon continuou seu engajamento político anticolonial até o fim de sua vida, mantendo sempre o vínculo íntimo entre violência sociopolítica e econômica e saúde mental.
Ao falar sobre o projeto de emancipação, Fanon acreditava que os oprimidos na sociedade devem seguir uma linha tênue entre o enraizamento da tradição e uma abertura humanista mais universal em relação ao futuro. Ele encorajou as pessoas a evitar “imitar a Europa” e seus modelos de vida (e psiquiatria), além de evitar um retorno sem esperança a um passado pré-colonial ou tribalismo imaginado.
Robcis conclui:
“Nem a psicoterapia institucional nem a autodeterminação nacional foram concebidas como modelos ou grades rígidas que poderiam ser aplicados indiscriminadamente e independentemente do contexto. Em vez disso, eles deveriam funcionar mais como uma ética, como uma prática da vida cotidiana que poderia impedir o aparecimento de ‘concentracionismos’ e, finalmente, levar a uma liberdade que seria coletiva e pessoal ao mesmo tempo “.
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Robcis, C. (2020). Frantz Fanon, institutional psychotherapy, and the decolonization of psychiatry. Journal of the History of Ideas, 81(2), 303-325. (Link)
