Os psicodélicos, as Experiências Transformativas e a Cura: Uma Entrevista com Katrina Michelle

0
84

Katrina Michelle é psicóloga e fundadora e diretora do The Curious Spirit, uma prática psicoterapêutica transpessoal que encoraja a exploração pessoal transcendente para remediar o sofrimento psicológico. Ela é uma psicoterapeuta holística que atualmente serve como professora na Escola de Trabalho Social da Universidade de Columbia e no Instituto para o Desenvolvimento das Artes Humanas.

Além de sua prática, ela também atua como diretora de redução de danos da Associação Multidisciplinar de Estudos Psicodélicos (MAPS) e anteriormente trabalhou como diretora executiva do Centro Americano para Integração de Experiências Espiritualmente Transformativas (ACISTE). Para desmistificar experiências de despertar através da narrativa e da arte, ela também está produzindo o filme When Lightning Strikes.

Começando no mundo do trabalho social tradicional, Michelle foi atraída pela psicologia transpessoal após sua própria experiência espiritualmente transformadora espontânea. Ela agora trabalha para ajudar a criar comunidades capazes de realizar essas experiências muitas vezes difíceis, já que as sociedades ocidentais muitas vezes não têm a linguagem e a compreensão cultural necessárias para integrá-las na vida cotidiana.

Nesta entrevista, discutimos o lugar dos psicodélicos na psicoterapia, como as experiências transformadoras espirituais podem ser confundidas com “doença mental” e as várias resistências que temos a essas experiências.

A transcrição abaixo foi editada para maior extensão e clareza. Ouça aqui o áudio da entrevista.

Richard Sears: Quero começar perguntando como você chegou ao seu trabalho. O que o atraiu para a psicologia transpessoal e seu trabalho na redução de danos para a MAPS?

Katrina Michelle: Psicologia Transpessoal, antes de saber o que era, sempre foi um interesse meu. Está na intersecção dos estudos da consciência, da investigação filosófica, da saúde comportamental e da espiritualidade.

Eu sempre soube que queria ser terapeuta e segui o caminho tradicional de passar pela escola de trabalho social tradicional, mas sentia que faltava algo na prática geral da psicoterapia e sabia que era aquela peça espiritual.

Eventualmente, voltei à escola para estudar psicologia transpessoal. Foi realmente durante esse esforço acadêmico que percebi que o que sempre me atraiu para o campo foi a minha própria experiência transpessoal. Foi aquilo a que Stan Grof se refere como uma experiência unitiva, que é esta fusão não solicitada da consciência com o mundo ao seu redor, este senso de expansão, este estado de amor de coração aberto, e era algo completamente inefável.

Levei mais de 10 anos até mesmo para começar a encontrar palavras para apontar para ele. Foi só uma década depois, quando voltei à escola para a psicologia transpessoal, que percebi que era isto que eu estava aqui para estudar.

Sears: Tendo em vista sua formação e experiência, que lugar você vê para os psicodélicos no tratamento da saúde mental?

Michelle: Estamos num momento tão fascinante porque sabemos que qualquer tipo de tratamento transpessoal pode realmente mudar sua consciência, e os psicodélicos não brincam. Você não pode se esconder deles. Os psicodélicos realmente cortam nossas defesas. Eles podem nos tornar capazes de ver além das formas que nos padronizamos para ver no mundo. Também pode ser realmente assustador ser tão vulnerável.

É por isso que acho que a redução de danos é importante quando se trata de psicoterapia e integração. É um novo estado de ser, e se não for realizada no contexto cultural correto, pode ser um desafio para as pessoas e pode até causar mais traumas.

Sears: E quanto ao trabalho de redução de danos? O que isso parece na prática?

Michelle: A redução de danos é um campo bastante grande. A redução de danos psicodélicos, como temos feito no projeto Zendo, é realmente olhar para onde as pessoas estão, entrando em sua experiência, e onde elas precisam de apoio. Fizemos isso construindo um modelo de apoio entre pares onde os voluntários são treinados para servir uns aos outros.

O trabalho de redução de danos tem várias partes. A primeira é se preparar para a sua jornada: saber que substâncias você vai tomar, explorar considerações sobre como vai tomá-las, com quem vai tomá-las, compreender a história de sua família, o que pode ser desencadeado psicologicamente e se você pode ou não ter a capacidade de administrar isso. Você também precisa planejar seus cuidados após a experiência. As lições que surgirão não terminam com a viagem; elas podem durar meses, anos ou mesmo o resto de sua vida.

Sears: Será que você poderia falar um pouco mais sobre a integração deste tipo de experiências? Por que é importante integrar estas coisas, e como fazemos isso?

Michelle: Na minha experiência, era algo que eu não conseguia guardar. Estava sempre lá na parte de trás da minha cabeça. Me levava às lágrimas quando me lembrava da experiência, e eu realmente não tinha contexto para isso.

Meu primeiro pensamento quando saí dessa experiência, que foi realmente fugaz e intemporal, foi: “Oh, devo estar tendo uma pausa psicótica“. Eu tinha uns 20 anos de idade. Eu estava naquela idade em que é mais provável que você esteja tendo uma pausa. Tive a sorte de não ter descompensado, de ser capaz de manter-me unida.

Havia algo de poderoso nessa experiência que me apontava em direção à minha jornada e ao meu caminho. Até que consegui nomeá-la e ter uma comunidade em torno dela.

É semelhante a qualquer viagem psicodélica onde você pode ter esta experiência incrível. Você pode até mesmo trabalhar com ela durante o fim de semana, se estiver em um retiro, e depois arrumá-la. Mas se você voltar para casa e tiver pessoas dispostas a apoiá-lo no seu processamento, você pode realmente tirar as lições e trabalhá-las em seu estado regular de consciência. Acho que é daí que vem o crescimento, levando esses estados expandidos e nos ajudando a movê-los para nossa vida diária.

Sears: Em sua opinião, por que rotulamos algumas drogas que afetam nossos estados mentais como terapêuticas e não outras?

Michelle: O modelo médico para mim, embora certamente tenha seus benefícios (eu não sou alguém que é antipsiatra), funciona através da supressão dos sintomas. A diferença é que às vezes os sintomas que vêm à tona estão realmente lá para nos ensinar algo. Se pudermos expandir nossa maneira de pensar sobre esses sintomas – além de apenas suprimir a ansiedade com benzos, por exemplo – então existe o potencial para um grande crescimento.

A supressão dos sintomas é uma forma de usarmos drogas tradicionalmente na psiquiatria. Eu acho que este novo modelo com psicodélicos é completamente o oposto. Em vez de suprimir, estamos arrancando o curativo; estamos procurando a verdade, estamos deixando tudo sair. Estamos trazendo as sombras para a superfície, e estamos trabalhando com elas. Essa é a terapia. Esse é o verdadeiro trabalho.

Não se trata de empurrá-los de volta para baixo e de passar o seu dia como se nada tivesse ocorrido. Isto é o que eu acho que a psicologia deve fazer: ela deve nos ajudar a refletir sobre nós mesmos e nossos estados e entender o que está por vir e por quê, para que possamos crescer e nos expandir e evoluir como indivíduos e como um coletivo.

Sears: Como psicoterapeuta transpessoal, como você entende ‘doenças mentais’ ou sofrimento psicológico de maneira diferente do modelo biomédico do cérebro doente?

Michelle: A psicologia transpessoal está lá para capacitar o indivíduo. Não se trata de verificar uma lista de sintomas e chegar ao diagnóstico, que eu então lhe atribuo, e você carrega como um peso sobre seu ombro. Algumas pessoas precisam disso. Às vezes ajuda ter um rótulo para isso, porque depois pensam que têm algum controle sobre ele. Tudo bem se isso funcionar para você.

Acho que a beleza da psicologia transpessoal é que nós também poderíamos fazer isso. Se é por isso que seu seguro vai pagar, fico feliz em lhe dar isso. No entanto, trata-se também de olhar além disso e capacitá-lo a encontrar a linguagem que funciona para você.

Eu uso o trabalho de Stan e Christina Grof e suas lentes de emergência espiritual para realmente explorar o que significa olhar para esses estados extremos como realidades potenciais. Penso que há maneiras de fazer isso que são mais inteligentes e mais abrangentes do que apenas o modelo médico, essencialmente tomando uma pílula pelo tempo em que se pode suprimir os sintomas e ir à terapia.

Há outro tipo de terapia que podemos fazer onde, em vez de suprimir os sintomas, estamos mergulhando nos sintomas e olhando para o que estava lá. Em vez de uma visão reducionista, acho que é uma visão mais expansiva.

Sears: Parece que você está descrevendo uma abordagem holística da saúde mental. Você pode nos dar alguns exemplos do que você poderia trazer para uma prática transpessoal? Há alguma forma de você trazer outras orientações para sua prática?

Michelle: Eu não desconto nada que a saúde mental comportamental nos dê. Certamente, existem ali ferramentas que podem ser super valiosas para as pessoas. Eu não desconto a psiquiatria como um todo. Acho que tem problemas, mas acho que, usada com a devida discrição, a psiquiatria pode desempenhar um papel importante na cura.

Pessoalmente, em termos de minhas técnicas, eu me concentro no que entendo como minhas próprias sensibilidades. Hesito em usar a palavra intuição porque acho que essas palavras podem soar como superficiais e por aí afora. Trata-se realmente de sintonizar uma pessoa na sua frente e estabelecer com ela uma comunicação que está além das palavras, além do físico.

Sabemos que a energia é real, e que está viva. Quando estou me sintonizando com a energia de alguém na minha frente e falando com ele sobre o que estou sentindo, e eles estão refletindo de volta para mim, geralmente entramos em um estado um pouco alterado. Começaremos com uma meditação; passaremos para um espaço de mudança da consciência comum, e então estaremos na sessão. Para mim, é um processo realmente orgânico. Cada pessoa precisa de algo diferente. Eu não acho que um tamanho sirva para todos.

Sears: Você mencionou anteriormente que teve uma experiência transformadora espiritualmente unitiva saindo do metrô. Você poderia nos falar um pouco sobre isso?

Michelle: Eu tinha provavelmente cerca de 20 anos de idade e eu estava apenas passando meu dia saindo do metrô e andando na Lexington Avenue em Nova York. De repente fui levada para este lugar que estava fora do tempo e do espaço, como eu o conhecia. Havia a sensação de entender o tecido do universo, vendo que todos esses estranhos ao meu redor em Nova York são na verdade parte de mim, e eu faço parte deles e senti esse sentimento avassalador de amor e empatia.

Esta não é a estrutura da qual eu estava vindo. Sou um nova-iorquina nascida e criada. Nós não falamos assim. Para mim, ter esta experiência espontânea de repente, foi uma felicidade, e foi lindo.

Depois, ao sair de lá, foi confuso. Não era algo em que eu pudesse envolver minha mente lógica. São aquelas experiências que as pessoas têm que realmente podem ser catalisadoras de mudança. Acho que é a integração que leva a essa mudança. A integração pode durar muito tempo, e pode ser realmente confusa.

Nem todas as experiências são felizes e bonitas como as minhas. Às vezes pode envolver muita dor, o que parece ser um problema médico, mas isso não pode ser diagnosticado. Nós realmente precisamos de uma estrutura para dar às pessoas uma linguagem em torno deste tipo de experiências.

Sears: Nesta resposta e em sua última resposta, você apontou energias e conexões que são mais profundas e observou que você é cuidadosa com sua linguagem porque você pode sair como “superficial”. Nas teorias tradicionais da psicoterapia, existe o termo transferência, que para mim me parece realmente semelhante ao que você está falando a respeito da intuição. Como você navega nisso?

Michelle: Eu não sei, porque que tive que navegar muito pessoalmente. Acho que a minha regra geral é conhecer seu público. Para algumas pessoas, a “transferência” não faria sentido. Mas se eu falo de intuição ou conexão ou empatia, elas estão muito presentes comigo, e suavizam, e se abrem.

A linguagem é importante. Uma palavra como “transferência” pode parecer muito carregada e hierárquica. Como terapeuta que quer se aproximar das pessoas com quem estou trabalhando, como especialista em si mesmo, encontrar uma linguagem clínica pode fazer com que as pessoas se sintam diferentes.

Sears: Como podemos reconhecer essas experiências transpessoais em nós mesmos e naqueles ao nosso redor?

Michelle: Muitas pessoas podem estar experimentando estes surtos energéticos e ir a um médico, mas geralmente não há uma resposta lá. Em contraste, um professor espiritual pode descrevê-la como uma experiência ascendente da Kundalini. Não construímos completamente a ponte entre estas formas de entender a energia ou a espiritualidade e as lentes médicas e os testes diagnósticos. Acho que, em geral, é um processo de queda de nossas defesas.

As pessoas que passam por essas Experiências de Transformação Espiritual (ESTs) tendem a ter mudanças significativas no estilo de vida. Muitas vezes, elas deixam relacionamentos nos quais já estão há muito tempo. Elas mudarão completamente seu caminho de carreira. Elas se tornarão muito menos centradas em torno de dinheiro, status, privilégios e foco em causas humanitárias.

Para generalizar um pouco, as pessoas tendem a se sentir ligadas a algo maior do que elas mesmas, e elas querem estar a serviço disso. Quando de repente você não tem os amigos de 20 anos, ou está lutando pelo fim de um casamento ou seus filhos não o reconhecem mais, isso pode vir com seu próprio trauma.

Sears: Você mencionou que os psicodélicos podem ser um catalisador para este tipo de experiências transformadoras. Você conhece algum outro catalisador semelhante aos psicodélicos?

Michelle: A meditação é uma ferramenta realmente poderosa. As pessoas terão freqüentemente estas experiências nos retiros de Vipassana, onde são 10 dias de silêncio. Às vezes, quando se acalma a mente, chega-se àquele estado em que algo mais se eleva. Isso pode ser aterrorizante para algumas pessoas.

O Ioga se tornou um exercício físico e uma moda. Mas o Ioga é a abertura de canais para se conectar com essa consciência superior. As pessoas estão passando por essas posturas e não estão reconhecendo que estão abrindo o seu potencial para ter experiências que talvez não estejam prontas para ter. Porque, mais uma vez, não há linguagem ou contexto cultural em nossa sociedade ocidental.

Parece ótimo ter uma experiência feliz no topo da montanha, mas você não pode controlar se isso vai ou não acontecer.

Sears: Estas experiências espiritualmente transformadoras podem ser confundidas pelos indivíduos que as têm ou aqueles ao seu redor como doenças mentais?

Michelle: Isso acontece, e é muito comum. Acontece porque não temos uma lente alternativa para olhar através dela.

A maioria das pessoas olhará para alguém com uma experiência como a que estou descrevendo, e lhe chamarão de um estado dissociativo. Se durar, eles o colocarão no hospital, e o medicarão. Essa é uma maneira muito diferente de ver algo que, quando mantido no espaço certo, pode ser transformador de uma maneira positiva.

Agora você dá a alguém medicamentos que talvez ele não precise. Você coloca as pessoas em um hospital, o que pode ser traumatizante por muitas razões. Você lhes dá um diagnóstico, e as pessoas realmente se dão mal por não serem encontradas e compreendidas.

O desafio é que muitos de nossos provedores de saúde mental ainda não estão necessariamente abertos a isso. Precisamos colocá-lo na pesquisa. Precisamos conseguir financiamento para que, uma vez que a pesquisa esteja lá, as pessoas possam começar a adotá-la e incorporá-la em suas práticas de compreensão das pessoas de maneiras que vão além do que somos treinados clinicamente no modelo médico.

Sears: Em sua experiência, que obstáculos externos e resistências internas a essas experiências são mais comuns?

Michelle: Se você está passando por algo que poderia ser considerado uma experiência espiritualmente transformadora, você pode ficar aterrorizada com o que isso significará. Pode significar que eu precise deixar minha esposa ou deixar meu emprego ou dar meu dinheiro. Isso é aterrorizante. É uma perda do seu ego, de como você se entende a si mesmo no mundo. O ego está lá para lutar.

A resistência externa também poderia ser “Eu não quero que as pessoas pensem que sou louco, então como posso compartilhar isso com as pessoas? Eu não quero ser diagnosticado e medicado”. As pessoas resistem, e então este processo é interrompido e não pode ir além daquele espaço daquela primeira experiência.

Sears: O que podemos fazer para apoiar as pessoas ao nosso redor se elas estão tendo esse tipo de experiência?

Michelle: Há profundidades de dor às quais não estamos acostumados a ir em nossa sociedade. No entanto, toda essa dor faz parte do que nos torna humanos.

Ninguém vai dizer que é fácil ver um ente querido sofrer, mas acho que também precisamos capacitar as pessoas que possam estar expressando algo assim para explorar o que elas querem para que não estejamos ditando tratamento a elas. É um processo de tentar trabalhar com elas nesse estado, entendendo o que sua intuição está pedindo. Será que eles querem montar isto em casa com as pessoas que amam? Será que querem ir a um hospital e levar a ser medicado o mais rápido possível?

Penso que parte do desafio ao falar sobre eles é que existem tantos tipos diferentes de experiências, e todos são únicos. Dar às pessoas lentes alternativas, dar às pessoas uma comunidade que possa segurá-las e apoiá-las, como o Projeto Zendo, pode criar recipientes seguros para essas experiências.

Penso que esse é o ideal que podemos esperar: uma comunidade que seja emocionalmente inteligente e de mente aberta o suficiente para poder sentar-se com as pessoas e testemunhá-las em sua dor e em sua escuridão e permitir que se movimentem através delas sem ditar e exigir tratamentos, especialmente se alguém não for uma ameaça para si mesmo ou para os outros. Todos nós somos desencadeados em nossa própria dor ao ver a de outra pessoa. É sempre uma jornada dentro de nós mesmos para nos sentarmos com nosso desconforto em olhar para as pessoas que queremos consertar.

Sears: Alguns de nossos leitores provavelmente tiveram algumas dessas experiências difíceis das quais temos falado. O que você diria a alguém que teve uma experiência que achou difícil de integrar em sua vida diária?

Michelle: Penso que o mais importante é saber que eles não estão sozinhos. Seja o que for que estejam lutando, eles podem encontrar uma maneira de se integrar e trabalhar. Eles só precisam se conectar com a comunidade certa, com o cuidado certo, e dar a eles mesmos uma chance de terminar esse processo.

Tudo isto é complicado pelo fato de que você provavelmente precisa trabalhar e se sustentar e pagar seu aluguel enquanto tenta dar a si mesmo o tempo necessário para montar isto. Não é algo que as pessoas necessariamente entendem e que reconhecem como uma deficiência, mas pode ser como uma deficiência.

Eu não digo deficiência como algo com um período no final. É um período de desafio que, quando lidamos com ela, podemos trabalhar com ela, e podemos crescer a partir dela. Acho que é aí que o trabalho acontece. Acontece na escuridão; acontece na dor.

Sears: Você já experimentou algum recuo, crítica ou conseqüências como resultado de sua orientação transpessoal como psicóloga ou trabalhando com psicodélicos?

Michelle: Eu diria pessoalmente, além de talvez alguns olhos arregalados ou pessoas que simplesmente não querem se envolver na conversa, eu não tenho experimentado muito empurrão em termos do meu trabalho com substâncias psicodélicas.

Eu acho que as pessoas ainda têm muito medo e velhos condicionamentos culturais sobre o que são os psicodélicos, e isso é compreensível. Acho que isso vai mudar quando tivermos mais pesquisa e quando a pesquisa se tornar inegável. Isso não quer dizer que todos vão pular fora e fazer uso de psicodélicos, nem todos deveriam fazê-lo. Não é para todos.

No que diz respeito à minha orientação transpessoal, os terapeutas que conheço podem não falar sempre a mesma língua, mas a maioria das pessoas tem a mente bastante aberta, e eu não levo a peito aqueles que não o são. 

Sears: Você pode nos falar sobre algo que aprendeu em seu trabalho e que a maioria de nós talvez não saiba que poderia se beneficiar de saber?

Michelle: Eu acho que o principal é que nós, como humanos, somos inatamente inteligentes, e acho que não nos damos crédito suficiente para a inteligência inata que carregamos dentro de nós. Acho que o corpo tem uma maneira de saber como se curar, assim como a mente. Acho que se trata de entrar em um território obscuro que é desconhecido.

Pode ser assustador, mas confiando que se realmente permitirmos que esses processos naturais evoluam e se desdobrem e apenas limpemos as bordas para que possamos passar o dia, acho que há algumas coisas realmente dinâmicas e belas que podem vir disso.

Há otimismo para mim sobre o fato de que, mesmo quando somos completamente incompreendidos, há sempre alguém por aí que pode se relacionar. É apenas uma questão de encontrar e conectar-se com eles. Às vezes todos nós precisamos de um pouco de apoio, e não há problema. 

Sears: Você poderia nos falar um pouco sobre o filme em que você está trabalhando, “Quando um raio ataca“?

Michelle: Quando o Lightning Strikes é um exemplo perfeito de que não temos lentes para algumas dessas experiências que temos discutido. Segue minha amiga Kate, que conheci porque ela começou a me descrever sua própria experiência com a Kundalini e a dor em que ela tem estado. Parte de nossa conversa tem sido sobre como é difícil encontrar outras pessoas com experiências semelhantes quando ela não tem linguagem para isso.

O filme realmente pretende ser sobre essa viagem. Tem a intenção de criar um contexto para pessoas que podem não ter tido uma experiência como esta, mas se você começar a se aclimatar ao idioma, você pode ser capaz de ajudar alguém no futuro, reconhecendo o que ele é. Da mesma forma, se você está passando por esta experiência, agora você pode se conectar com as pessoas e entender do que se trata.

O filme é realmente sobre nossas próprias viagens pessoais e como nos reunimos para sermos curiosos e explorar e falar com pessoas que são “especialistas” porque passaram por suas próprias experiências. É sobre olhar através das diferentes lentes, a perspectiva da saúde mental, a perspectiva da Ioga e vários modelos espirituais, e ver o que podemos aprender enquanto trazemos alguma voz a este tópico, porque não é algo do qual as pessoas estejam falando.

Mais uma vez, não é sequer algo para o qual tenhamos acordado a linguagem, e acho que esse é o primeiro passo. Escolhemos o título “Quando um raio ataca” porque em toda nossa leitura e encontro com as pessoas ao longo do caminho, é a maneira mais comum das pessoas descreverem essas experiências. Elas dirão: “‘Eu tive um relâmpago”, ou “um raio atingiu meu corpo”.