Lynne Layton é psicanalista em Cambridge, Massachusetts, e professora clínica assistente de psicologia em tempo parcial na Faculdade de Medicina de Harvard. Doutora em psicologia clínica, bem como em literatura comparativa, ela ministrou cursos sobre gênero, cultura popular e psicanálise para o Comitê de Estudos da Mulher e Estudos Sociais de Harvard. Atualmente, ela leciona e supervisiona no Instituto de Psicanálise de Massachusetts.
Ela publicou recentemente um livro chamado Towards a Social Psychoanalysis: Culture, Character, and Normative Unconscious Processes [Rumo a uma psicanálise social: Cultura, Caráter e Processos Inconscientes Normativos ], é autora de Who’s That Girl? Who’s That Boy? Clinical Practice Meets Postmodern Gender Theory (2004) [Quem é Aquela Menina? Quem é Aquele Menino? Encontros de Prática Clínica Pós-Moderna]. Ela também foi a co-editora dos livros Narcissism and the Text: Studies in Literature and the Psychology of Self, Bringing the Plague: Toward a Postmodern Psychoanalysis [Narcisismo e o Texto: Estudos de Literatura e a Psicologia do Eu, Trazendo a Peste: Para uma Psicanálise Pós-Moderna, e Psicanálise, Classe e Política: Encontros no cenário clínico]. Seu envolvimento na edição de revistas revisadas por pares inclui ser a editora associada da revista Psychoanalytic Dialogues e a antiga co-editora da revista Psychoanalysis, Culture & Society.
Ela é a ex-presidente da Seção IX, Divisão 39 da Associação Americana de Psicologia, Psicanálise para Responsabilidade Social, e co-fundadora do Grupo de Trabalho Psicossocial de Boston e dos Espaços de Reflexão/Locais Materiais-Boston, um grupo de terapeutas psicodinâmicos comprometidos com a saúde mental comunitária e a justiça social. Ela também faz parte do comitê organizador da Campanha de Reparação de Base, uma organização que trabalha para a construção de uma cultura de reparação.
Nesta entrevista, Layton discute a psicanálise social. Ela explora como sua construção de “processos normativos inconscientes” pode iluminar como os sistemas opressivos são continuamente internalizados e reproduzidos, tanto dentro como fora da clínica.
A transcrição abaixo foi editada para maior extensão e clareza. Ouça aqui o áudio da entrevista.
Javier Rizo: Você poderia nos contar a sua jornada para a psicanálise e especificamente para a psicanálise social?
Lynne Layton: Fui a primeira estudante de pós-graduação em literatura comparativa no início dos meus 20 anos. Um dos cursos que fiz foi sobre história intelectual, e um dia meu instrutor estava falando sobre [Sigmund] Freud. O instrutor contou uma história de Freud e sua relação com [Wilhelm] Fliess, especificamente a teoria de histeria que a localizava no nariz e nos seios nasais. Durante aquela palestra de hora e meia, eu havia deixado de me sentir absolutamente bem por causa de um resfriado grave que tive ao final da palestra. Nunca tinha pensado em mim como histérica antes, mas isso me fez pensar nos processos inconscientes e na estreita conexão entre o corpo e a mente. Creio que esse foi um dos inícios do meu interesse pela psicanálise. Depois disso, lembro-me de querer ser professora de literatura comparativa e depois receber algum treinamento em psicanálise.
A outra parte realmente importante daquilo que me interessava na psicanálise estava toda enraizada no que eu sabia (e então comecei a perceber que não sabia) a meu respeito. Eu estava muito envolvida no movimento feminista dos anos sessenta quando estava na faculdade e mais além, continuando a ser uma ativista feminista e interessada na teoria feminista.
Mantive um diário do meu primeiro curso de estudos para mulheres quando eu estava na faculdade. Eu falava sobre como eu não iria me casar e queria fazer esta carreira na literatura comparada. Aos vinte e dois anos, eu era casada, precisando fazer vários compromissos no que eu era capaz de fazer. A dicotomia entre a conversa que eu estava falando e a caminhada que eu estava fazendo me fez pensar, “quais são os processos que continuam inconscientemente que estão funcionando contra o que você pensa, conscientemente, que você quer estar fazendo”?
Eu estava na Universidade de Washington quando estava estudando literatura comparada. Uma revista publicada em Washington chamada Telos, liderada por Paul Piccone, trouxe uma teoria crítica vinda da Alemanha para um público americano. Eles incluíam figuras da Escola de Frankfurt como Herbert Marcuse, Theodor Adorno, Max Horkheimer, e um pouco de Erich Fromm. Estes estavam entre as primeiras pessoas que tiveram interesse em unir o marxismo e a psicanálise no início do século 20. Assim, líamos aquelas pessoas que estavam unindo o social e o psiquismo.
Desde o início de minha jornada pessoal e intelectual, a psicanálise era social. Não se tratava apenas da mente individual, mas como ela é moldada pelas correntes sociais, políticas e históricas que estão acontecendo. Acho que uma das outras coisas importantes sobre esses teóricos para mim foi seu foco no que une as pessoas libidinalmente, prende as pessoas às ideologias e exige que elas se conformem, trabalhando contra seus desejos conscientes do que querem estar fazendo e pensando.
Javier: Você mencionou que sua primeira entrada foi através de literatura comparativa, e a psicanálise é freqüentemente encontrada em inglês ou em departamentos de literatura, mas eu sei que você também é uma clínica praticante. Como estes entendimentos se traduziram no âmbito clínico?
Lynne: Acho que isso nos leva a um significativo balanço histórico. Quando comecei o treinamento em psicologia, fui para a Universidade de Boston, e era inteiramente psicanalítico. Eu não estava entrando em um programa que fosse contrário ao que eu queria aprender. Isso foi nos anos 80, quando muitos, se não a maioria, dos departamentos de psicologia eram orientados psicanaliticamente.
Não foi mais do que dez, doze, quinze anos depois que o programa BU e todos os outros programas do país abandonaram a sua orientação psicodinâmica, coincidindo com o início dos atendimentos gerenciados e a elevação da ciência “baseada em evidências”. Não havia praticamente nenhum treinamento psicanalítico a ser feito no nível de estudante de pós-graduação, e era preciso ir a algum lugar fora para poder obtê-lo. Mas, se não se tivesse experiências como a minha, quando se começa a perceber que a sua mente inconsciente está trabalhando contra a sua mente consciente, por que você pensaria, após seus anos de treinamento cognitivo-comportamental, que haveria algo mais?
Lembro-me de uma história de quando eu estava ensinando nesta maravilhosa organização, o Instituto de Psicoterapia de Boston. Era um dos poucos lugares que oferecia tratamento de baixo custo e de longo prazo, e era também um programa de treinamento. Lembro-me de alguém me dizer que ela havia treinado em um programa em Ohio e nunca havia ouvido falar de Freud ou qualquer coisa sobre trabalho psicodinâmico. Então, por acaso, ela foi a uma palestra onde alguém começou a falar sobre isso, e ela ficou tão entusiasmada com isso porque estava ligado a algo em sua vida. Então, ela encontrou o Instituto de Psicoterapia de Boston e ficou entusiasmada com isso.
Em Harvard, dei um curso de estudos sociais sobre psicanálise e cultura, e tive algumas classes na graduação em psicologia. Eles me disseram que um de seus professores havia dito que a psicanálise era uma teoria que começou em 1870 e terminou em 1970. Então era isso que estava sendo ensinado nos anos 90 no departamento de psicologia de Harvard. Esta pessoa disse: “Eu queria fazer um curso que fosse sobre pessoas antes de me formar, então é por isso que estou fazendo o seu curso”.
Javier: Você menciona este movimento de afastamento em psicologia clínica e psiquiatria, distanciando-se de modelos psicodinâmicos para outros que se encaixam dentro de um contexto de cuidados gerenciados. Sei que você fala de neoliberalismo em muito do seu trabalho, por isso estou curioso sobre como isto se encaixa no seu desenvolvimento como psicanalista, mas também como psicanalista social.
Lynne: Neoliberalismo não é uma palavra ou ideologia de que se fala tanto em psicologia. Acho que parte desta mudança do pensamento psicodinâmico e psicanalítico está bem descrita em alguns dos trabalhos de Sam Binkley, um estudioso de Foucault e sociólogo. As pessoas são encorajadas a não olhar para trás em sua história, ensinadas que a relacionalidade não é tão importante quanto o desenvolvimento de seu eu individual soberano, e que se deve olhar para o futuro e ser positivo (o que se conecta com o quão popular era o curso de psicologia positiva em Harvard nos anos 90 e 2000).
Isto sempre foi verdade nos Estados Unidos – não pensamos nos problemas das pessoas como tendo raízes sociais. Porém, com o neoliberalismo, o problema é realmente seu, se você não estiver satisfeito. Isto coloca um peso nos clínicos que se tornam de alguma forma agentes do Estado – em termos de não ver muitos destes problemas que muitos de nossos pacientes sofrem como problemas sociais ao invés de problemas individuais.
O neoliberalismo também cria um sistema de saúde mental de dois níveis. Trabalho de curto prazo em clínicas para pessoas que não podem pagar, e talvez psicodinâmica, quatro ou cinco dias por semana de trabalho analítico para pessoas que podem.
Javier: Portanto, há uma grande influência que o neoliberalismo como ideologia tem tido na prática clínica e na vida social em geral. Você pode falar sobre psicanálise social especificamente dentro do âmbito clínico e seu desenvolvimento da teoria clínica?
Lynne: Devido ao meu treinamento anterior e como eu estava pensando em mim mesma desde a faculdade durante a Guerra do Vietnã e o início do feminismo da segunda onda, estávamos realmente pensando em nós mesmos em termos sociais e não apenas em termos psicológicos.
Quando me tornei uma clínica na casa dos 30 e 40 anos, quando me tornei uma psicanalista, meu interesse era explorar os sistemas em que crescemos, sistemas de sexismo, racismo, heterossexualismo, classismo. Como eles estão nos moldando de uma forma intersetorial? Como eles estão moldando nosso comportamento? Como estamos trabalhando contra nós mesmos e, de certa forma, contra nossos próprios interesses em nossas interações com os outros e em nosso relacionamento com nossos próprios corpos? Para mim, isso sempre teve que ser visto dentro dos diferenciais de poder e das matrizes sociais que operam. Então é isso que quero dizer com psicanálise social, que você não está olhando para o indivíduo como se estivesse fora de qualquer contexto social.
Eles falavam muito sobre o modelo biopsicossocial quando eu estava em treinamento, mas isso não significava muito. Quero dizer, o status socioeconômico também era algo em que se deveria estar pensando, mas não mudou a forma como se falava com o paciente ou como se pensava sobre a relação da experiência deles com outras pessoas em diferentes posições sociais. Certamente não sou a primeira pessoa a pensar em psicanálise social-Fanon com certeza foi uma das pessoas que estiveram na vanguarda da psicanálise.
Uma grande influência sobre mim foi Erich Fromm, um sociólogo que desenvolveu alguns conceitos que foram influentes no que eu estava começando a fazer. O inconsciente social era um de seus conceitos. Ele explorou que tipo de coisas não se pode pensar em uma cultura, e como isso forma um caráter particular dentro de uma ordem socioeconômica particular. Ele não foi influenciado pelo feminismo, então ele inventou este “caráter dominante” que não era diferenciado por gênero, raça, sexo.
Em meu livro, onde falo sobre caráter, cultura e processos inconscientes normativos, estou tentando (por influência do feminismo negro, teoria da interseccionalidade, teoria racial crítica) entender o caráter de uma forma muito mais diferenciada. Onde quer que você esteja socialmente localizado, haverá uma forma ideal de ser encorajado a estar naquele local. Quando você não for assim, muitas vezes terá vergonha de não ser assim, e isso causará conflitos psicológicos que podem acabar por continuar a agir em seu próprio prejuízo. Eu transformei o inconsciente social de Fromm em um processo e não em uma substância. É a operação dessas forças, desses processos inconscientes, que causam danos em primeiro lugar.
Na minha época, crescendo nos anos 50 e início dos anos 60, uma mulher não era para ser assertiva; era para ser relacional. Sua função mais importante era casar-se, o que eu fiz, embora isso não fosse conscientemente o que eu queria fazer. Sentia-se envergonhada por ser assertiva, por isso se tornava conflituosa. Quando se estava sentado com um terapeuta naquela época, muitos acreditavam que era isso que as mulheres deveriam ser. A terapeuta poderia fazer interpretações, acenos de cabeça e afirmações sobre exatamente o que causou a dor induzida pelo sexismo em primeiro lugar – em outras palavras, sustentar o sistema sexista em vez de questioná-lo. O que descobri no decorrer da leitura de muito trabalho clínico, e pensando em meu trabalho clínico, é que isto acontece muito mais do que queremos admitir.
Particularmente quando não estamos pensando nas pessoas no contexto de suas localizações sociais e só pensando nas pessoas. As “pessoas” tendem a ser homens brancos de classe média-alta. Essa norma é encorajada para os homens, uma forma particular de ser masculino. Depois há uma maneira particular de ser feminino, seja branco, preto ou classe trabalhadora, que também pode ser encorajada em detrimento da pessoa com quem se está trabalhando. Eu me sinto como se tivesse levado o trabalho que tinha sido aplicado à cultura fora e tentado trazê-lo para o que acontece no trabalho clínico que apoia o status quo, o que Erich Fromm chamou de “patologia da normalidade”, em vez de contestá-lo.
Javier: Você está tocando neste conceito que parece passar por muito de seu recente trabalho sobre “processos normativos inconscientes”. Você poderia falar sobre como esse conceito foi recebido pela comunidade analítica, psiquiatria e psicologia de modo mais geral?
Lynne: Penso que fora do mundo psicodinâmico e psicanalítico, ele não é recebido de forma alguma.
Mesmo dentro desse mundo, é interessante a forma como as coisas são estabelecidas em termos de disciplinas, sendo esta disciplina separada daquela disciplina, sociologia da psicologia, etc. Encontrei trabalho sobre neoliberalismo de psicólogos que não são clínicos, mas que estão em desenvolvimento ou personalidade, que são tão parecidos com o que eu trabalho. Quando li entrevistas com algumas dessas pessoas, eles falaram sobre como se sentiam marginalizados em seu mundo psicológico. Isso me deixou tão triste porque nem nos conhecíamos.
Eu diria que, no mundo psicanalítico, me pedem para falar, e eu escrevo muito, mas ainda é uma perspectiva marginal. Mais recentemente, ouço repetidamente em muitos lugares pessoas dizerem: “sim, temos que considerar a diversidade”. Eu acho que é realmente importante. Temos que contratar alguns professores negros para ensinar alguns de nossos cursos. Mas realmente não queremos diluir o ouro puro do nosso currículo”. Como se isso fosse um pequeno acréscimo, e não vai desafiar o “ouro puro”.
Enquanto a maioria das pessoas no campo não pensar sistemicamente em coisas como racismo, classismo e sexismo, eu acho que nunca seria uma voz dominante no campo. Mas há muitos de nós, o que me salva a vida – como o pessoal da Psicanálise de Responsabilidade Social na Divisão 39. A partir dos anos noventa, a revista Diálogos Psicanalíticos teve edições sobre temas como o feminismo psicanalítico. Acabei trabalhando com muitas das pessoas que escreveram nessa edição, incluindo Virginia Goldner, Adrienne Harris, Jessica Benjamin, e Nancy Chodorow.
Se você está falando de desigualdades sociais e estruturas de poder, isso não é a corrente dominante da psicologia. Nunca vai ser. Acho que é um campo muito individualista que apenas se torna mais, e é muito elite. Por exemplo, se você trabalha o dia inteiro na sexta-feira porque tem um emprego, não pode treinar no meu instituto porque os cursos são às sextas-feiras.
Javier: Você pode falar sobre o impulso do neoliberalismo em direção ao isolamento da conexão social? Incluindo a ideia de que a solidariedade e a formação de conexões com outras pessoas podem subverter o neoliberalismo como um sistema econômico e ideológico.
Lynne: Uma das primeiras coisas que me vem à mente quando penso em isolamento é a separação entre o psíquico e o social. Em meus escritos anteriores, eu havia entendido que fazer parte de uma sociedade burguesa, individualista, baseada na classe. A norma era esconder o fato de que as relações de poder, as diferentes realidades e os diferentes locais sociais estavam acontecendo.
Houve uma idéia que começou em Freud de que somos mais parecidos do que psicologicamente diferentes, e eu acho que isto é verdade de algumas maneiras. Acho que Freud tinha algumas boas razões para ter uma visão universalista. Ele era judeu em uma cultura muito anti-semita, então ele estava em dificuldades para ser pensado como humano. Infelizmente, o resultado disso na psicanálise é obscurecer a relação entre o psíquico e o social.
Na ideologia da classe média, uma das ferramentas para disfarçar seu poder é tomar a si mesmo como “humano”. Estive neste encontro de Espaços Reflexivos, um grupo de clínicos de pensamento social-justiça, predominantemente formado por brancos. Em uma determinada reunião, deveríamos estar falando de ativismo social e clínico. Nós damos a volta no início da reunião e tentamos não nos apresentar pelo nosso status, mas pelo motivo de estarmos aqui. Essa pergunta era: “Como você conecta seu ativismo social e seu ativismo clínico”? O que aconteceu naquela reunião foi que quase todos os brancos disseram: “Eu não sei como eles se conectaram… é por isso que estou aqui”. As pessoas de cor ficaram chocadas, como se você não pudesse ver a conexão entre sua localização social e o que você faz na clínica? Foi só então que percebi que a separação da psique e do social é um produto do racismo, bem como um problema de classismo.
Você provavelmente também está falando de outra característica do neoliberalismo – a minimização da interdependência e da solidariedade. O que me vem à mente quando eu digo solidariedade é solidariedade de classe. A quebra das uniões é uma das versões não-clínicas destas destruições mais amplas dos laços relacionais. Em um dos ensaios publicados no livro, falo sobre como o neoliberalismo impactou diferentes grandes grupos, e esse capítulo é chamado de “Yale, fracasso, prisão”. Tudo isso veio de um paciente branco, de classe média, que recebeu esta mensagem ao crescer que ou se vai para uma escola da Ivy League, ou se vai para a cadeia. Quando ela disse isso, eu não percebi como isso capturou bem a sociedade neoliberal. Essa desigualdade radical que marca a cultura neoliberal e a desigualdade era precisamente o que seus pais estavam ansiosos – empurrá-la para ser o 1% que tem sucesso, em vez dos 99% descartáveis. Nesse capítulo, falo sobre como uma das características da família de classe média que está empurrando seus filhos para o sucesso é o familiarismo amoral.
A empatia é redefinida nesse contexto. Não se quer olhar para coisas como a empatia que é a mesma ao longo da história; quer-se historicizar estes termos. Como está operando agora? Que tipo de trabalho cultural é realizado? Então, a empatia veio para ser redefinida que é algo oferecido, na classe média e média alta, à sua família e àqueles que são seus intimidados. Talvez você tenha alguns sentimentos tristes e empáticos em relação aos que sofrem distantes, como as pessoas no Afeganistão. Ainda assim, você nunca está olhando para sua cumplicidade, as inter-relações e como estamos envolvidos no sofrimento e nas alegrias um do outro – é parte da negação do sistema.
Javier: Como a psicanálise social e os processos inconscientes normativos se desenrolam na forma como os terapeutas respondem a seus clientes?
Lynne: Há muitas escolas de psicanálise. Estou principalmente ligada à psicanálise relacional, que começou nos EUA no início dos anos 80 com Stephen Mitchell e incluiu muitas das feministas que eu havia mencionado anteriormente. Um princípio dessa escola é que há dois inconscientes na sala em qualquer terapia.
Há muito tempo, um Kleiniano dizia: “não há uma pessoa doente e uma pessoa saudável na sala”, há duas pessoas doentes. Caso você pense que esta cultura o deixa doente, então sim, há duas pessoas doentes na sala. Se você não olhar para sua própria história, seus próprios locais sociais, e entender que, no contexto destes sistemas maiores, você pode muito bem ser capaz de reproduzir a doença cultural. Eu valorizo a perspectiva da escola relacional sobre o processo inconsciente. Elas não são a única escola a falar sobre as interações não-verbais, mas outras escolas não enfatizam o papel dos terapeutas na interação não-verbal insconsciente.
Em seu livro Fallacy of Understanding de 1972, Edgar Levinson disse: “como psicoterapeutas, não posso ter certeza de que o que eu disse seja ouvido como o disse. Não posso ter certeza de que a percepção do paciente, se diferente da minha, seja menos apropriada. Não posso ter certeza de que não disse o que ele pensa que eu disse, ao invés do que eu penso que disse”. Portanto, isso é mais ou menos o coração dos processos normativos inconscientes. Ou você ou o seu paciente podem capturar uma interação não-verbal inconsciente que está ocorrendo onde se está envolvido na reprodução dos sistemas aos quais se deveria estar tentando resistir. Isso requer vulnerabilidade e humildade no terapeuta, estar aberto a ouvir o que seu paciente diz que acabou de ouvir, e não ficar na defensiva sobre isso.
Muita da literatura relacional fala sobre o trabalho através dos impasses, particularmente o trabalho de Jessica Benjamin em reconhecer o mal feito. Ela diz que às vezes o terapeuta tem que ir primeiro; qual foi o papel do terapeuta na criação de um impasse? Estou concentrada em um tipo particular de impasse psicossocial. Pode ser o paciente que percebe, você que percebe, mas desvendá-lo é um passo em direção à saúde.
A outra coisa em que estou pensando é num seminário que Janet Helms deu dentro da APA – “Nós guardamos estas verdades” com pessoas dentro dos grupos de psicologia de minorias étnicas que também são de certa forma marginalizados pela APA. Nesta série, elas foram colocadas na frente e no centro após o assassinato de George Floyd. Ela abriu sua palestra dizendo que falaria sobre o privilégio heterossexual masculino branco, que ela pronunciou como “WIMP”. Ela disse: “todos os nossos sintomas derivam do WIMP, e isso inclui também os sintomas dos homens brancos”. É disso que espero que os clínicos possam estar mais conscientes em seu trabalho.
Javier: Você poderia falar para onde você espera que a psicanálise social possa ir nos próximos anos? O que você vê como potencial?
Lynne: Acho que há algum recuo porque há uma verdadeira proliferação de pessoas escrevendo e olhando para a Branquitude [Whiteness] e como ela está operando em seu trabalho clínico. Os teóricos descoloniais, incluindo o trabalho de Daniel Gaztambide e Lara Sheehi, são apenas exemplos realmente maravilhosos de psicanálise social. Não acho que possa ser colocado de volta no saco.
Também tenho esperanças e medos sobre o rumo que este país está tomando. Estou aterrorizada com isso. Faço muito trabalho de reparação e, embora não goste, faço muito trabalho eleitoral porque sinto que o que quer que tenhamos tido em termos de democracia se encontra sob ataque. Fico muito animado com a quantidade de seminários e webinars que ouvi no último ano e meio em que pessoas de cor falam sobre os danos que sofreram em seus programas de treinamento e instituições. Sinto que a maioria das instituições quer fazer mudanças, mas não tenho certeza de quão capazes as dominadas pelos brancos estão fazendo isso. Pode ser necessário haver instituições BIPOC separadas que precisam se formar, e elas certamente serão sociais e esperançosamente psicodinâmicas, mas isso remonta ao ponto de partida.
[trad. e edição Fernando Freitas]
O psiquiatra da Universidade de Columbia mostra como os críticos podem ter desacreditado estas e outras mudanças; suas decisões sobre inclusão, exclusão, expansão e renomeação; as controvérsias que se acumularam sobre a psicanálise e abordagens psicodinâmicas; a relação da homossexualidade com o desenvolvimento normal; o risco de falsos positivos e de patologizar as reações normais; e o papel que as empresas farmacêuticas desempenharam no patrocínio de pesquisas e conferências-chave utilizadas para justificar alguns dos novos transtornos.
