Agora sabemos o suficiente sobre a evolução biológica humana para entender que nossa natureza social é construída em nosso núcleo biológico instintivo. Nós não somos entidades separadas vagamente conectadas; somos por nossa própria natureza moldados e motivados pela mutualidade, cooperação e amor.
Ao contrário da maioria das criaturas, nós humanos nascemos com um cérebro essencialmente fetal, o que nos deixa totalmente dependentes dos outros e que dobra de tamanho durante o primeiro ano de vida. Esse crescimento enormemente rápido do tamanho e da complexidade assegura que nosso cérebro se desenvolva fora do corpo de nossa mãe como um órgão social, um órgão cuja estrutura e função são formadas pelas influências socializadoras que o cercam.
Nós humanos somos literalmente feitos um do outro, fisicamente, psicologicamente e socialmente. A socialização nos primeiros anos de vida orienta o desenvolvimento e expressão de nossa natureza social e o nosso poder como espécie para sobreviver e prosperar; e a falta desse cuidado leva a prejuízos psicológicos e sociais. Mas nós não somos seres desamparados à mercê da natureza e da criação; podemos fazer escolhas e aprender a superar quaisquer emoções legadas negativas que trazemos da nossa evolução biológica e da socialização infantil.
Amor e empatia são fundamentais para nossa natureza social. Através dos espectros psicológicos, espirituais e políticos, muitas pessoas conscientes concluíram que o amor e sua expressão como empatia são os princípios centrais de uma vida boa e produtiva.
Historicamente, a importância do amor e da empatia teve sua expressão inicial e talvez ainda mais plena no ensino de Cristo: amar a Deus, amar uns aos outros e seguir a Regra de Ouro – tratar os outros como gostaríamos que eles nos tratassem. O Antigo Testamento, o Budismo e muitos outros documentos religiosos também expressaram variações na Regra de Ouro.
A surpreendente verdade sobre Charles Darwin e Adam Smith
Ao contrário da crença comum, o grande cientista evolucionista Charles Darwin não colocou ênfase na sobrevivência do mais apto, mas sim na ajuda mútua e no amor como a chave para o sucesso humano como indivíduos e como espécie. Darwin descreveu o conceito de um Deus amoroso e a Regra de Ouro como a mais alta conquista da história humana, emanando em parte de nossos instintos sociais embutidos, mas que, em última análise, requeriam raciocínio consciente:
Fazer o bem em troca do mal, amar o inimigo, é o auge da moralidade à qual se pode duvidar se os instintos sociais, por si mesmos, nos levariam. É necessário que esses instintos, juntamente com a simpatia, tenham sido altamente cultivados e ampliados pela ajuda da razão, da instrução e do amor ou temor de Deus, antes que qualquer regra de ouro fosse alguma vez pensada e obedecida.
Adam Smith, autor de A riqueza das nações e grande defensor da liberdade econômica no século XVIII, queria mais do que um mercado livre de cães e gatos. Em seu grande trabalho sobre a Teoria dos Sentimentos Morais , ele via a empatia e o amor como sentimentos sociais necessários para temperar a cobiça. Ele elogiou o “sentimento de companheirismo” humano e os “princípios em sua natureza, os interesses do homem pela sorte de outros, e tornam a felicidade dos demais necessária para ele”. Ele escreveu “É o primeiro preceito amar o Senhor nosso Deus com todo o nosso coração, com toda a nossa alma e com todas as nossas forças, assim como é o segundo amar o próximo como amamos a nós mesmos…”
Apesar da importância que Charles Darwin e Adam Smith deram ao amor e à cooperação no sucesso individual e social, esses temas recebem pouca ênfase na maioria das discussões do trabalho deles. A maioria de nós foi enganada pela nossa educação e pelos escritores contemporâneos a acreditar que o Darwin e Smith defendiam a competição e a sobrevivência dos mais aptos. As pessoas ficam surpresas ao saber que suas respectivas teorias da evolução e da economia enfatizam o amor, a empatia e a cooperação.
Amor e Empatia em Psicologia e Psiquiatria
A ênfase no amor e na empatia é abundante em fontes aparentemente divergentes dos temas do judaísmo e do cristianismo, nos quais Darwin e Smith estavam imersos. Uma das análises mais ricas do papel do amor na vida humana é a obra The Art of Loving, de Erich Fromm . Fromm, um psicólogo e humanista secular de tendências marxistas, estava aparentemente tão distante quanto se poderia pensar de homens como Charles Darwin e Adam Smith; mas isto não foi assim com relação à centralidade do amor.
Fromm descreveu o amor como “a resposta para o problema da existência humana”. Ele declarou:
A consciência da separação humana, sem reunião pelo amor, é a fonte da vergonha. É ao mesmo tempo a fonte da culpa e da ansiedade. A necessidade mais profunda do homem, então, é a necessidade de superar sua separação para deixar sua prisão de solidão. O fracasso absoluto para alcançar este objetivo significa insanidade …
RD Laing, o psiquiatra crítico mais lido na década de 1960 e uma inspiração contínua para a reforma psiquiátrica, colocou o amor no centro das qualidades curativas do terapeuta. Laing estava se referindo ao papel do terapeuta na reintegração do “eu dividido”, um aspecto da psicose e da chamada esquizofrenia, quando escreveu:
“O principal agente em unir o paciente, ao permitir que as peças se juntem e formem um todo, é o amor do médico, um amor que reconhece o ser total do paciente e o aceita, sem amarras.”
E se isso fosse verdade?
E se os ensinamentos de tantos observadores sábios fornecerem um conceito holístico direto para o sucesso e fracasso pessoal, emocional ou psicológico? Será que o bem-estar psicológico e espiritual do ser humano está em se tornar uma fonte crescente de amor e em aceitar o amor mais profundamente, enquanto o mal-estar psicológico e espiritual está em vários graus de ser incapaz de amar e de ser amado?
Poderia toda a gama de categorias de diagnóstico psiquiátrico, na medida em que eles têm alguma validade, ser expressões do fracasso em amar e aceitar o amor? Poderia a ampla gama de psicoterapias bem sucedidas realmente funcionar por meio da capacidade do terapeuta de encorajar as pessoas a experimentarem o amor através de quão positivamente ele se relacionam com elas?
Focando mais no amor
Comecei a pensar e a tentar implementar esses conceitos como estudante universitário (1954-1958) como voluntário em um hospital psiquiátrico estadual. Eu os explorei em dois dos meus primeiros livros, A Psiquiatria Tóxica: Por que terapia, empatia e amor devem substituir as teorias de drogas, eletrochoque e bioquímica da “nova psiquiatria” (1991) e Além do conflito: da auto-ajuda e psicoterapia à pacificação (1992).
Agora quero resumir o papel do amor em nossas vidas em uma simples observação: quase todo o sucesso pessoal ou emocional humano depende de ser capaz de dar e aceitar o amor, e quase todo fracasso humano reflete uma incapacidade de fazê-lo.
Minha própria definição de trabalho de amor é “consciência alegre” – a experiência da felicidade sobre a existência de algo ou alguém, incluindo o que quer que seja que nos inspira, da família e dos amigos à natureza e à Deus. Do experimentar amor romântico ao admirar heróis que elevam nossos ideais; do apreciar os pássaros que voam sobre nós em nosso quintal ao ver crianças ou animais a brincar – o amor é um compromisso entusiasmado com a vida. Quando amamos pessoas e animais de estimação, assim como Deus, nos tornamos capazes não apenas de dar amor, mas também de recebê-lo.
E se focássemos a terapia em ajudar nossos clientes e pacientes a dar e aceitar o amor mais plenamente? Poderíamos ajudá-los a ver a importância do amor e como eles podem superar seus entrincheirados medos e dúvidas em dar e receber? Suponha que nós mesmos tenhamos feito isso em nosso cotidiano, tentando, quando possível, dar e receber amor, juntamente com qualquer outra atividade que estivéssemos compartilhando?
Como membros de família, como terapeutas ou médicos, e se nunca mais promovêssemos ou prescrevêssemos drogas enquanto um “tratamento”, porque elas enfraquecem nossos lobos frontais e, consequentemente, nossa capacidade de amar? Poderíamos descartar todos os nossos diagnósticos feios, pré-fabricados e desamorosos – TDAH, transtorno de conduta, transtorno obsessivo-compulsivo, TEPT? Poderíamos, ao contrário, ajudar os outros a descobrir onde o envolvimento amoroso deles com a vida foi desencorajado ou perdido e como revivê-lo ou mesmo experimentá-lo pela primeira vez?
Na minha vida e na minha prática clínica, essas questões não são conjecturas abstratas. Desde meus primeiros dias como estagiário em um hospital psiquiátrico até hoje, tentei guiar as pessoas para um envolvimento mais amoroso com as pessoas básicas em suas vidas e com a própria vida. Eu também tentei me guiar da mesma maneira, muitas vezes com passos vacilantes e até mesmo fracassados.
Aqui está a formulação do que ficou cada vez mais claro para mim:
Quase todos os distúrbios emocionais são distúrbios do amor, e nos curamos desses distúrbios na medida em que aprendemos a dar e a aceitar o amor.
Esta é uma formulação inicial do que espero compartilhar com vocês em mais detalhes e com maior clareza nos próximos meses e anos através de meus escritos, cursos, conferências, programas de rádio, vídeos e filmes.
O filósofo Paul Ricouer, em texto antológico (1), defende que a prática da medicina contém em si três inescapáveis paradoxos.
Um estudo publicado recentemente em Psicoterapia e Psicossomática examina as injustiças e complexidades associadas ao processo de descontinuação dos antidepressivos. Os autores apresentam um novo modelo de tratamento adaptado para abordar os sintomas de abstinência, comuns durante a descontinuação dos antidepressivos, e para delinear uma abordagem multidisciplinar para os profissionais.
A revista 
O diagnóstico de Transtorno de Déficit de Atenção e Hiperatividade (TDAH) tem atingido cada vez mais a população infanto-juvenil em diversos continentes, sendo a principal opção de tratamento o uso de metilfenidato (Ritalina).
