Dr. James Davies se formou na Universidade de Oxford em 2006 com um PhD em antropologia social e médica. Ele é professor de Antropologia Social e Saúde Mental na Universidade de Roehampton, Londres, psicoterapeuta (tendo trabalhado no NHS), secretário-geral do All-Party Parliamentary Group for Prescribed Drug Dependence e co-fundador do Council for Evidence-based Psychiatry (CEP). Ele é autor do livro best-seller Cracked: Why psychiatry is doing more harm than good e seu novo livro Sedated: How Modern Capitalism Created our Mental Health Crisis acaba de ser publicado.

– Entrevistado por James Barnes.

JB: O tema central de seu excelente novo livro, ‘Sedated’, é a progressiva medicalização e individualização do sofrimento emocional e psicológico que tem moldado todas as nossas vidas no Ocidente desde os anos 80. Esta tendência, como você ilustra, está profunda e intimamente ligada à ascensão do projeto político neoliberal nos EUA e no Reino Unido através de Reagan e Thatcher. Você traça um quadro muito marcante do reenquadramento insidioso de nosso sofrimento freqüentemente sócio-político em termos de disfunções no indivíduo, em última instância servindo ao status quo político, mas prejudicial ao nosso bem-estar. Será que você poderia ampliar o tema do neoliberalismo no que diz respeito à nossa “saúde mental” e nos dar uma idéia dos fios condutores do livro?

JD: Obrigado, James, uma pergunta muito boa para a abertura. Vou tentar, mas deixe-me começar por definir primeiro o termo neoliberalismo, que é geralmente usado para descrever o estilo de capitalismo que tem dominado a maioria das economias ocidentais desde os anos 80 (em particular o Reino Unido e os EUA). Uma vez que o neoliberalismo, sob Thatcher e Reagan, começou a substituir o estilo mais “socialista” do capitalismo que prevaleceu entre os anos 50 e meados dos anos 70, ele alterou a sociedade de muitas maneiras significativas. Ele fez isso expandindo grandemente o domínio e o alcance do mercado através de cortes nos impostos (principalmente para os ricos); fortalecendo as multinacionais através de uma ampla desregulamentação (reduzindo a “burocracia”); e reduzindo drasticamente o papel do Estado na economia através de privatizações e cortes no trabalho, bem-estar e proteções sociais.
Também introduziu uma nova ideologia de individualismo, onde o sucesso é visto como resultado de qualidades individuais excepcionais (em vez de privilégios e vantagens sociais excepcionais), e o fracasso como enraizado em déficits pessoais (em vez de falta de oportunidade, igualdade ou apoio social). Em resumo, o neoliberalismo, em sua forma mais pura, considera o indivíduo como inteiramente responsável por seu próprio destino – a pessoa que foi criada pouco teve a ver com as circunstâncias em que foi criada, assim como a boa vida foi alcançada principalmente através de façanhas heróicas de esforço individual, em vez de ser alcançada principalmente através de ação coletiva, união e apoio.
Agora, para entender como nosso setor de saúde mental foi conivente com este projeto ideológico, recruto uma idéia que tem sido central para muito do pensamento sociológico ao longo do século XX -nomeadamente, que os principais setores da sociedade (direito, educação, saúde, religião etc.) sempre se adaptam ao que o paradigma econômico da época exige deles. Agora, o peculiar sobre nosso setor de saúde mental é que ele tem sido mais hábil do que qualquer outro setor em adaptar-se às exigências do neoliberalismo. Isto porque os fundamentos de nossa saúde mental são relativamente fluidos e caprichosos. Ao contrário de nosso sistema jurídico, por exemplo, onde a prática está enraizada em âncoras legislativas de longa data, ou em nosso sistema biomédico, onde a prática é contida pela base do fato biológico, o setor de saúde mental não encontrou quase nenhum marcador biológico para ancorar seu tratamento do sofrimento mental, enquanto sua “base de evidência” é altamente modificável na direção em que os poderosos interesses instalados exigem que ele vá.
Em “Sedated”, então, explico que a natureza relativamente caprichosa e adaptável do nosso campo da saúde mental pode nos ajudar a entender por que ele não conseguiu melhorar os resultados clínicos desde os anos 80: sua adaptação às diretrizes neoliberais colocou as necessidades do mercado acima das necessidades daqueles que buscam cuidados e apoio à saúde mental. Eu não sugiro que este conluio tenha acontecido de qualquer tipo de forma conspiratória ou calculada, mas que tenha sido uma consequência da luta do setor de saúde mental para sobreviver sob este novo conjunto de arranjos econômicos neoliberais.
Então quais são as principais características deste conluio entre o neoliberalismo e a saúde mental? Como o setor tem sido capaz de prosperar apesar de seus resultados consistentemente pobres? Bem, aqui estão alguns mecanismos que discuto em “Sedated”:
Em primeiro lugar, nosso setor despolitizou o sofrimento: conceitualizando o sofrimento de forma a proteger a economia atual da crítica – ou seja, reenquadrando o sofrimento como enraizado em causas individuais e não sociais, favorecendo assim a auto-reforma em detrimento da reforma social e econômica.
Em segundo lugar, privatizou o sofrimento: redefinindo a “saúde mental” individual em termos consistentes com os objetivos da economia. Aqui a ‘saúde’ é caracterizada como compreendendo aqueles sentimentos, valores e comportamentos (por exemplo, ambição pessoal, diligência e positividade) que servem ao crescimento econômico, ao aumento da produtividade e à conformidade cultural, independentemente de serem realmente bons para o indivíduo e para a comunidade.
Em terceiro lugar, o sofrimento tem sido amplamente patologizado: transformando comportamentos e sentimentos considerados inconvenientes do ponto de vista de certas autoridades (ou seja, coisas que perturbam e perturbam a ordem estabelecida), em patologias que requerem enquadramento e intervenção médica.
Em quarto lugar, tem o sofrimento transformado em mercadoria: transfigurando o sofrimento em uma vibrante oportunidade de mercado; tornando-o altamente lucrativo para as grandes empresas, pois fabrica as chamadas soluções a partir das quais podem ser extraídas receitas tributárias maiores, lucros e maior valor acionário.
Por fim, descaracterizou o sofrimento: dispersando nosso sofrimento socialmente causado em diferentes disfunções autônomas, diminuindo assim as experiências compartilhadas e coletivas que tantas vezes no passado foram um estímulo vital para a mudança social.

JB: O que encontrei em “Sedated” foi o quão arraigada e difundida esta ideologia está em nossa sociedade. A forma como você ilustra como o ethos neoliberal – competição por recursos, produtividade sobre o bem-estar e “sobrevivência do pensamento do mais apto” – está em jogo nas escolas e nos hospitais, por exemplo, deixa isso bem claro. Não é apenas o estresse e a ansiedade habituais que resultam disso, mas toda uma experiência dos outros e do mundo em termos de “nós versus eles, ter versus não ter”. Nosso valor sob esta rubrica é conquistado – pelo que temos e fazemos -, em vez de ter a ver com qualidades humanas intrínsecas. Este ethos se tornou tão incorporado em nossa sociedade que para muitos ele pode simplesmente parecer ser um dado adquirido. Como você acha que ele se tornou tão poderoso?

JD: O neoliberalismo não é apenas um paradigma econômico, mas, como todos esses paradigmas, também implica uma teoria da natureza humana – um conceito do que é saudável e insalubre, do que é moral e funcional; o que nos motiva e o que constitui a vida boa. Neste sentido, o neoliberalismo é um “sistema totalizante” para usar uma frase sociológica – não apenas promove um conjunto de diretrizes econômicas, mas também um conjunto de princípios orientadores da vida (princípios que, por sinal, servem em sua maioria a essas mesmas diretrizes econômicas). Margaret Thatcher compreendeu intuitivamente esta ligação vital entre a economia e a psicologia humana. Ela entendeu como a política econômica (no seu caso, a política econômica neoliberal) tinha o poder de transformar radicalmente o modo como as pessoas se sentem, agem e se comportam. Como ela disse dois anos após seu mandato como primeira-ministra do Reino Unido, seu objetivo era usar a política econômica para mudar a mentalidade e o caráter da nação: “A economia é o método”, ela confessou ao jornalista Ronald Butt, “o objetivo é mudar o coração e a alma”.
O tipo de coração e alma que ela queria formar através de suas políticas era o empreendedor, auto-suficiente, trabalhador e economicamente produtivo. Na verdade, o tipo de personalidade que ela mais venerava, parecia corresponder mais aos contornos de sua própria personalidade: ela não estava muito interessada em introspecção, introversão e auto-cultivo, mas em extraversão, ambição e atividade constante. Ela admirava o conflito e acreditava que o esforço perpétuo e a agitação indicava uma espécie de vida superior – algo que sua economia tanto encorajaria quanto recompensaria. Ela tinha menos imaginação para as felizes minúcias da vida cotidiana, para mais ambições locais, hobbies e afiliações – para as multidões de pequenas gentilezas sobre as quais as comunidades e sociedades são construídas. Ela ficou impressionada com o sucesso, a auto-suficiência e o esforço – por pessoas que sacrificaram tudo para “melhorar a si mesmas” (o que para ela significava principalmente subir a escada econômica).
Durante as décadas de 80 e 90, então, mostrar os sinais exteriores de tal auto-sustentação cresceu em importância cultural. As coisas que consumimos se tornaram os marcadores externos de nosso sucesso. Um número cada vez maior de nós veio a derivar nossa identidade e auto-estima de nossos bens, acreditando que nos definíamos e criávamos principalmente através dos objetos que consumíamos, e que ao adquirirmos mais bens de alto status e elogios, de alguma forma aumentamos nosso valor e dignidade como pessoas. Quanto mais possuíamos, mais acreditávamos ser, um objetivo cultural dominante tornou-se “ter muito” em vez de “ser muito” – para colocar nos termos de Erich Fromm – para fazer da aquisição material um ponto central da vida.
Assim, para responder à sua pergunta sobre por que o ethos neoliberal se tornou tão poderoso na sociedade, bem, a política econômica tem o poder de afetar a direção na qual todos nós viemos a lutar, moldando nossas identidades, objetivos, personalidades e experiência no processo. Esta idéia foi abraçada por aqueles da esquerda e da direita econômica, desde pensadores de esquerda como Karl Marx e Erich Fromm até os grandes arquitetos do próprio capitalismo tardio – Fredrick Hayek e Milton Friedman. E é por isso que a economia é tão eminentemente psicológica; os sistemas econômicos têm o poder de moldar sistemas psicológicos, e às vezes de maneiras insidiosas.
Deixe-me dar-lhe um exemplo concreto se você não estiver convencido. Por que os dados atuais mostram que os estudantes de graduação de hoje são mais deprimidos e desanimados do que eram há 15-20 anos? Bem, os estudantes de graduação de hoje geralmente percebem o mundo em que estão entrando como mais hostil do que os estudantes de graduação do passado, o que é compreensível. Ao contrário do que acontecia no passado, os graduados agora têm enormes dívidas estudantis a pagar; suas perspectivas de ter uma casa própria são cada vez mais fugidias, enquanto o mercado de trabalho é mais competitivo. Além disso, os salários são fixos, as carreiras para a vida estão desaparecendo e os níveis de insatisfação dos trabalhadores estão aumentando. Apesar das óbvias razões econômicas para o maior desânimo dos estudantes universitários atuais, a narrativa em torno do agravamento da saúde mental dos estudantes ainda é em sua maioria despolitizada – o contexto social é até ativamente negado. O grito é de “mais serviços psiquiátricos” e ” consultas de saúde mental”, e não de uma séria reflexão e reforma das políticas nocivas que pesam sobre a vida estudantil. Este último domínio parece muito grande, muito inamovível para até mesmo se entreter, por isso nos concentramos em ” jornadas de saúde mental “, horas de relaxamento, e melhor acesso aos médicos de clínica geral.

JB: Em ‘Sedated’, você argumenta poderosamente que precisamos nos concentrar nas raízes sociais do sofrimento – como a tributação injusta, a precária previdência social, a desigualdade e a exclusão social – que têm sido historicamente negadas pela psiquiatria (e também, deve ser dito, pela psicologia acadêmica). As evidências comprovam que isto é de fato vital para a compreensão de tal sofrimento e para o bem-estar contínuo de nossas sociedades como um todo. Também é verdade que a psiquiatria tem reconhecido cada vez mais o papel destes fatores. Eles serão enquadrados, no entanto, em termos de “gatilhos” do que então se torna um transtorno individual que deve ser medicalizado, algo com o qual você obviamente discorda. Isto é, para mim, a coisa mais complicada do modelo psiquiátrico: ele pode caber em quase tudo em sua narrativa. Pergunto-me como você faz sentido as diferenças?

JD: A psiquiatria não é uma ciência, embora, é claro, ela aspire a fazer uso de descobertas científicas para orientar suas práticas (quanto a quem muitas vezes produz essas “descobertas”, partiremos para outro dia…). Se a psiquiatria não é uma ciência, então o que ela é? Bem, muitos cientistas sociais podem chamá-la de um conjunto de práticas e idéias culturais ou o que o antropólogo e psiquiatra de Harvard, Arthur Kleinmann, chamou de um “modelo explicativo”. O termo “modelo explicativo” creio que se encaixa muito bem na psiquiatria, na medida em que é definido como um sistemas de idéias e práticas interligadas que enquadram e respondem ao sofrimento de formas que, em minha opinião, servem na maioria dos casos a poderosos interesses sociais, políticos e profissionais.
Uma das formas mais óbvias de “modelos explicativos” servir às partes interessadas, é através do uso da linguagem (ou, no caso da psiquiatria, através de seu uso ou uso indevido do simbolismo médico). A psiquiatria usa o simbolismo médico para dotar seus pronunciamentos e práticas com uma aura de autoridade que de outra forma lhes faltaria, e para reenquadrar as experiências humanas de maneiras que façam o próprio modelo parecer altruísta e indispensável. Ao usar símbolos médicos como “doença”, ” enfermidade”, ” transtorno”, “patologia”, “diagnóstico” etc., o modelo explicativo arrasta diversas experiências de sofrimento humano sob a autoridade de sua própria jurisdição; reformulando o sofrimento como um problema essencialmente médico que seu próprio conhecimento especializado e proficiência está posicionado de forma única para tratar.
O modelo explicativo, portanto, implanta simbolismo para reforçar sua credibilidade e poder no mundo, daí a enorme resistência que o modelo tem para desmedicalizar suas idéias, conceitos e práticas (e sua hostilidade quase estrutural em relação a alternativas simbólicas não-médicas). Assim, embora os símbolos não capturem as realidades de nossos mundos emocionais (pode-se até dizer que distorcem essas realidades), eles ainda servem à função de dotar o modelo da autoridade de que ele precisa para dominar e prosperar.
Para dar um exemplo de como este mau uso do simbolismo funciona em uma prática cotidiana, vamos considerar a seguinte frase que inclui uma palavra que você mencionou há pouco, James: “a pobreza desencadeia a doença mental”. Como você sugeriu em sua pergunta, em vez de dizer “a pobreza gera múltiplas formas de sofrimento e angústia humana”, a palavra desencadeamento invoca o poderoso símbolo cultural da “doença mental” para denotar algo que a pobreza supostamente provoca e que o modelo pode supostamente “tratar”. Este movimento faz um par de coisas. Ele garante que o modelo permanece relevante diante dos determinantes sociais do sofrimento, protegendo ou mesmo expandindo a jurisdição do modelo sobre nós, mas também permite que o modelo reivindique sofisticadas credenciais ‘bio-psico-sociais’, apesar de relegar causas sociais a meros ‘gatilhos’ e privilegiar amplamente as intervenções biológicas/de drogas no gerenciamento do que foi desencadeado – a saber – a ‘doença mental’.
Mas vejamos agora também o termo ‘doença mental’ nesta frase. Há algum tempo, pedi a um grupo de estudantes de medicina do Imperial College, Londres, para dar sentido ao seguinte fato: por que no Reino Unido são as taxas mais altas de prescrição de medicamentos psiquiátricos encontradas nas áreas de maior desvantagem sócio-econômica, pobreza e desemprego? Isto é coincidência? Ou há algo causal por trás dessa correlação? Um estudante respondeu, com grande aprovação dos outros, que não foi coincidência alguma, pois estas são precisamente o tipo de circunstâncias sociais (alta privação, pobreza, etc.) que geram maiores índices de doença mental.
Em seguida, pedi aos estudantes que prestassem atenção ao uso da frase “doença mental”. Embora seja verdade, disse eu, que as pessoas em situações de privação provavelmente sofrerão muito mais do que aquelas que são mais abastadas, com que fundamentos estamos corretos para usar o simbolismo médico para descrever esse sofrimento? Usamo-lo porque simplesmente fomos ensinados a usá-lo, ou porque temos evidências objetivas de que é de alguma forma melhor medicalizar tal sofrimento do que vê-lo, como muitos cientistas sociais poderiam, como uma resposta humana não médica, não patológica, mas compreensível às condições sociais, relacionais, políticas e ambientais prejudiciais? Talvez a razão pela qual desigualdade, pobreza e desvantagem social sejam boas notícias para o mercado de antidepressivos, continuei, seja porque nossa resposta ao sofrimento socialmente induzido é agora tão medicalizada. Isto preserva o domínio da autoridade psiquiátrica e da prescrição, sutilmente distrai a atenção da centralidade da má política social e assim ajuda a exonerar as más circunstâncias. Se esses mecanismos melhorassem muito os resultados dos pacientes, então talvez qualquer crítica parecesse grosseira. Mas o fato é que, desde que este modelo explicativo tem dominado amplamente nossos serviços, os resultados clínicos têm, na melhor das hipóteses, sido achatados e, de acordo com algumas medidas, pioraram, o que é o oposto do que você esperaria encontrar se o modelo estivesse funcionando.
Portanto, sim, o modelo explicativo da psiquiatria é escorregadio e adaptável. Ele confere status e poder a intervenções pobres, e induz ao erro quanto às verdadeiras origens da “doença” que se propõe a remediar. Neste sentido, seu poder, status e autoridade é mais derivado dos símbolos que exerce do que do verdadeiro bem social que gera. Isto explica, é claro, sua profunda ligação com os símbolos.

JB: Claramente, grande parte da individualização do sofrimento/ideologia das pessoas com ” transtornos ” remonta diretamente aos anos 80 – neoliberalismo e o DSM-III – como você ilustra e desempacota. Lendo seu livro, não pude deixar de pensar também nas condições que tornaram isto possível. Parece-me que a individualização/transtorno do sofrimento está quase escrita no que poderíamos chamar o amplo “projeto do eu individual” ocidental (por exemplo, quanto mais a experiência é conceitualizada como um fenômeno interno, subjetivo de alguma forma redutível ao cérebro ou ao corpo, mais fácil é dizer que algo “errado” está na pessoa).  Embora possamos chamar a fabricação de mentes e vidas a la neoliberalismo de versão ou resultado mais moderno e extremo, suas raízes, parece-me, remontam à própria concepção do capitalismo e da visão científica do mundo. Qual será a sua opinião sobre isto?  

JD: Eu sou antropólogo por formação, e assim tenho lido inúmeras etnografias de como as comunidades e relações humanas operam fora do domínio dos arranjos neoliberais. Isto me ensinou muitas coisas, mas em particular, me ensinou como os tipos de emoções e estados subjetivos que qualquer sociedade preza, normaliza e recompensa são aqueles que melhor servem ao bom funcionamento de seu sistema social. A antropóloga Emily Martin olhou para isto no contexto dos EUA modernos, onde “estados maníacos” são muito menos estigmatizados do que “estados depressivos”. Por quê? Os estados maníacos são mais ativos, produtivos, consistentes com as exigências frenéticas da vida moderna, enquanto que os “estados depressivos” são contrários à extração e à produtividade, atrasam as pessoas e as tornam introspectivas. Neste sentido, “antidepressivo” não se refere apenas a uma espécie de intervenção, mas a um preconceito cultural difundido em relação ao próprio sofrimento – como sociedade, temos uma relação muito hostil com qualquer emoção que nos faça cair e que ameace a ordem social. Nossas comunidades desenvolveram conseqüentemente uma profunda intolerância ao sofrimento, o que, por sua vez, gerou uma certa dose de medo entre nós. A profissionalização da ” gestão da saúde mental ” nos deixou desorientados e intimidados – e nossas comunidades não confiam mais em sua sabedoria ou em seus recursos para responder de forma eficaz (praticamente ao contrário de qualquer grupo indígena que eu já tenha estudado). E assim exilamos os sofredores para “especialistas” em salas de consulta sentados bem fora dos muros da comunidade, que por sua vez acabam, freqüentemente com boas intenções, transfigurando o sofrimento em uma mera mercadoria da qual se pode obter receita (não esqueçamos que o mercado psicotrópico global vale agora cerca de 70 bilhões de dólares por ano). E nossa idéia de cuidado, uma vez que eles retornam, muitas vezes se resume a: não se esqueça de tomar seus medicamentos – não há comunidade, não há cosmologia compartilhada, não há rituais de encontro ao redor da dor da pessoa. Há isolamento, medo, patologização e medicação em demasia.
Esta profunda intolerância à angústia (que está ligada ao preconceito contra qualquer emoção economicamente inconveniente) foi até explicitamente consagrada no DSM. Em 1980, no mesmo ano em que Reagan chegou ao poder, o DSM pela primeira vez reclassificou o subdesempenho ocupacional como um índice chave do transtorno mental, ao mesmo tempo em que os estados neoliberais começaram a lutar com a necessidade de melhorar a produtividade dos trabalhadores – ou seja, a produção de cada trabalhador por hora de trabalho. Enquanto os governos aspiravam a melhorar a produtividade a partir de fora, através de uma nova política social, os psiquiatras e as empresas farmacêuticas reivindicavam melhorá-la a partir de dentro, através de novas intervenções farmacêuticas que afirmavam alterar a própria dinâmica do eu improdutivo. A preocupação de meados do século entre as psico-profissões com o cultivo da produtividade no sentido mais humanista (trabalhar para realizar e fazer uso produtivo de nossos plenos poderes humanos) foi agora suplantada pela obsessão profissional com a necessidade de cultivar a produtividade no sentido econômico (tornando as pessoas mais capazes de satisfazer medidas econômicas abstratas, como retornar ao trabalho rapidamente). As formas de subjetividade que ameaçavam o funcionamento ideal do mercado tornaram-se assim aquelas mais facilmente patologizadas e desacreditadas, assim como outras formas de ser consideradas antitéticas ao projeto neoliberal mais grandioso.
Para dar apenas um exemplo de outra forma, o eminente sociólogo Richard Sennett escreveu uma vez um excelente livro sobre o capitalismo tardio, chamado Novo Capitalismo. Este livro abordou o quanto as redes sociais e relacionamentos próximos e duradouros podem realmente impedir os projetos do capitalismo tardio. A economia moderna precisa ter uma força de trabalho altamente móvel (por exemplo, o tempo médio que passamos em qualquer trabalho é agora de cerca de 5 anos). Mas ter laços sociais profundos e fortes filiações na comunidade realmente inibe a alta mobilidade, e a rápida rotatividade do pessoal mantém os salários baixos, as corporações ágeis e a ansiedade da força de trabalho em um nível produtivo elevado. Assim, o neoliberalismo se beneficia sutilmente do afrouxamento dos laços comunitários, uma vez que as pessoas desapegadas são mais capazes de se levantar e de se movimentar, e são mais capazes quando se estabelecem em um emprego para fazer do próprio local de trabalho sua principal comunidade. Embora esta possa ser uma excelente notícia para os mercados de trabalho, é uma notícia muito ruim para nossa saúde emocional.
Portanto, o que eu argumento em ‘Sedated’, para chegar à sua pergunta, James, é que nosso setor de saúde mental, de modo geral, não faz nada para problematizar as condições sociais de aflição. É conservador, acrítico e deferente à estrutura dominante. É neoliberal por padrão. Procura apelar servilmente para os objetivos e diretrizes capitalistas tardios (muitas vezes para assegurar o financiamento governamental) mais do que para oferecer qualquer programa radical de reforma. Para usar uma analogia, nosso setor é como o menino bom da classe que traz presentes e elogios a cada dia para o professor tirânico e se torna comprometido em conseqüência. Assim, nosso sistema falha porque conspira com estruturas sociais que, por si só, geram formas nocivas de estar no mundo. O setor, na melhor das hipóteses, sedimenta esses estados e, ao mesmo tempo, exonera arranjos sociais prejudiciais, enfatizando em demasia as chamadas causas internas e desordenadas da angústia estrutural.

JB: Finalmente, sua conclusão geral foi que as coisas precisam mudar de cima para baixo – da política e dos políticos. Eu sei que você faz pressão {lobby] nesse nível, então o seu dinheiro está onde sua boca está! Mas como você vê o papel dos movimentos de usuários de serviços, por um lado, e o discurso crítico nas profissões da saúde mental, por outro, nesse processo? Em outras palavras, o que podemos fazer para ajudar a mudar a narrativa política dominante?

JD: Há duas coisas que eu acredito que devem acontecer para que o setor de saúde mental possa funcionar. Primeiramente, a reforma tem que começar por nós mesmos, identificando onde nós conspiramos com as próprias causas do sofrimento que pretendemos aliviar, divulgando idéias e intervenções que exonerem essas causas. Quando digo “nós mesmos”, me refiro tanto aos profissionais quanto aos usuários de serviços (ou aos muitos que se encontram em ambas as categorias). E estamos dando excelentes passos – não preciso repetir para os leitores do MITUK ou do MIA e MIB uma lista das muitas pessoas e organizações que agora se empenham em pressionar contra o status quo. E, a propósito, não somos mais uma minoria pequena e simbolicamente inconseqüente – somos uma maioria crescente e cada vez mais poderosa, com organizações como a Organização Mundial da Saúde e a ONU alinhando-se gradualmente com este poderoso apelo à mudança.
Mas também sou realista e acredito que, até que tenhamos arranjos políticos mais flexíveis em nossa economia, a reforma será significativamente manietada. Vejam, nosso setor se encaixa tão bem nos arranjos neoliberais que até que haja uma mudança estrutural mais ampla, acho que o estilo de nosso setor atual continuará a dominar, apesar dos maus resultados. Eu realmente lutei para aceitar esta conclusão enquanto pesquisava “Sedated”, porque agora não é particularmente edificante, pois implica um pré-requisito tão importante para a mudança. Por outro lado, também é verdade que a reforma socioeconômica parece muito menos implausível do que no início de 2020, dados os efeitos econômicos que Covid sem dúvida continuará a exercer nos próximos anos (uma área que eu desenvolvo no livro). Assim, e para terminar parafraseando algo que digo em ‘Sedated’: quando a mudança chegar, e ela chegará porque nenhum paradigma econômico jamais existiu em perpetuidade, idéias alternativas no campo da saúde mental só estarão prontas para implementação se continuarmos nos esforçando agora mesmo; se trabalharmos para desafiar as pressões e aliciamentos neoliberais, e se desenvolvermos intervenções que coloquem as necessidades das pessoas e comunidades acima de nossa ideologia econômica fracassada e agora em desvanecimento.

JB: Maravilhoso. Obrigado por ter tido tempo para compartilhar sua sabedoria, James!

JD: Muito obrigado por conversar comigo, James.

[A entrevista com James Davies foi originalmente publicada no Mad in UK]