A Psicoterapia pode Promover a Libertação? Abordando a Dinâmica do Poder na Prática Clínica

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A partir de uma lente crítica, parece haver dois sentimentos abrangentes sobre a terapia da fala, ou psicoterapia.

Uma visão é que a psicoterapia está irremediavelmente inserida no aparato mais amplo de medicalização e coerção que caracteriza a hegemonia psiquiátrica. A partir desta lente, o risco de incorrer em danos em psicoterapia é grande. Como não pode ser desenredada do modelo médico, a psicoterapia, enquanto instituição, pode simplesmente servir para impor um status quo ao localizar os problemas diretamente dentro dos indivíduos.

A outra visão é que a psicoterapia oferece uma opção mais segura e livre de medicamentos para intervenções que de outra forma seriam de nível superficial por visarem exclusivamente a redução dos sintomas. A psicoterapia não apenas é o modo de tratamento mais preferido por aqueles que procuram serviços de saúde mental, mas, através desta visão, a psicoterapia oferece uma validação restauradora dentro de uma relação de confiança e de cura.

De fato, se a psicoterapia é vista como uma relação terapêutica, em vez de um tratamento meramente corretivo, então pode haver um papel para esta validação e solidariedade fortalecedora no projeto de reformulação dos sistemas sociais.

Inerente a ambas as perspectivas é o seguinte: a psicoterapia pode ser poderosa. Assim como corre o risco de transmitir narrativas prejudiciais sobre dor e sofrimento, a psicoterapia também pode subverter esses mesmos danos na busca de uma genuína cura e transformação.

Repensando as Narrativas

Como uma mulher bi(racial/cultural) – branca e parda; americana e paquistanesa; e influenciada pelo cristianismo e pelo islamismo – confrontar e repensar narrativas e sistemas opressivos para forjar caminhos para o futuro tornou-se o meu modus operandi. Talvez a maior dicotomia que encarno seja derivada de laços ancestrais com o colonizador e o colonizado.

Aos 10 anos de idade, eu e a minha família fomos expostos pela primeira vez ao sistema legal e de saúde mental. Na época, eu acreditava que os psicólogos estavam equipados com ferramentas sofisticadas para descobrir e expor a verdade sobre um problema e assim corrigir as coisas. Ao invés disso, eu encontrei um processo intimidatório de interrogatório e avaliação. Eu não conseguia entender como aquilo poderia ajudar.

Os relatórios apresentados pelos profissionais da saúde mental pareciam pouco claros ou óbvios. Os veredictos e os planos recomendados para minha família eram terrivelmente impraticáveis. Nós nos encontrávamos desesperados e financeiramente exaustos, não mais felizes desde que recebemos diagnósticos individuais e formulações psicológicas.

“Depressão”. Este rótulo descontextualizado foi fornecido a todos em minha família, entre outros diagnósticos. Explicava-nos que o nosso sofrimento era devido a desequilíbrios químicos no cérebro. Foi só muito mais tarde que me senti suficientemente capacitada para inverter esta postura interrogativa e patologizante e, em vez disso, questionar as deficiências e limitações que permeiam os sistemas e estruturas que supostamente ajudariam.

O sofrimento através de diferentes lentes

“Está tudo acabado, menos a dor no coração”, dizia o meu pai, após o nosso extenso contato com a saúde mental e os sistemas legais terem cessado. Esta experiência de dor no coração também poderia ser capturada pela noção de um “coração que se afunda”, uma tradução inglesa de uma expressão nativa da região do Punjab que se encontra no local onde o Paquistão e a Índia foram separados.

Refletindo sobre isso agora, sinto-me afortunada por ter conjurado tacitamente nossas próprias palavras e explicações, sendo coautora de histórias que me permitiram honrar criativamente múltiplos significados por serem verdadeiras. Estas ideias de dor no coração proporcionavam explicações muito mais ricas e incorporadas fora dos limites das lentes médicas, psicológicas ou patologizantes. E, eventualmente, elas me ajudaram a consertar fraturas entre os binários que pareciam constituir as minhas experiências.

O sistema de saúde mental havia falhado conosco. Os provedores e as avaliações pareciam ignorar completamente o contexto – o “que tinha acontecido”. Ao contrário, tínhamos sido puxados para fora do contexto para o que pareciam interações e avaliações mecanicistas que revelavam um jargão circular. O jargão parecia apenas obscurecer o significado. Em vez de sentir que novos caminhos para o futuro haviam sido apresentados, eu me sentia mais encaixotada em algo que não se encaixava, incentivada a interrogar os meus sentimentos, a mudar a mim mesma, e a esconder o que parecia ser verdadeiro e real.

“Você está fazendo o melhor que pode em uma situação realmente difícil”. Esta resposta não era o que eu havia previsto que a minha terapeuta iria dizer. Eu esperava que ela sugerisse que eu reestruturasse meus pensamentos ou percebesse as coisas de maneira diferente. A “ajuda” que eu tinha recebido até agora parecia me orientar para um processo de ajuste no sentido do desamparo. E quando alguém lhe oferece um terreno para ficar de pé, mesmo que seja baseado na ideia de que você é o problema, você pode simplesmente se estabelecer lá, para que você não continue se sentindo sem fundamento.

A resposta dela, naquele momento, foi importante. Ela já tinha ouvido e visto o suficiente do que estava acontecendo para que sua resposta tivesse o poder de me afetar.

O que ela disse naquela época não era especialmente novo ou poético, mas aqui está o porquê de ter despertado em mim o sentimento de que as coisas poderiam ser diferentes: Primeiro, ela nomeou o contexto. Ela reconheceu que a minha experiência pessoal e tudo o que estava acontecendo ao meu redor estavam conectados.

Ela também forneceu uma validação fundamental de que minhas experiências faziam sentido dentro deste contexto. Em um nível muito mais profundo, sua resposta me sinalizou que talvez ela pensasse que eu era uma boa pessoa e que me desarmou depois de haver sido internalizada por tanto tempo que de alguma forma eu estava errada. Era uma coisa básica para ela dizer, mas exigia um grau de sintonia, um senso aguçado de tempo e entrega, e uma forte base relacional em um momento em que meu terreno parecia uma gigantesca linha de falhas.

Eu imagino um cenário alternativo: talvez eu nunca tivesse recebido esta mensagem. E se eu houvesse me encerrado na ideia de que o problema residia exclusivamente dentro de mim, que o meu coração deveria permanecer afundado como condenação?

Minhas experiências mistas com culturas de cuidado despertaram em mim o interesse em como elas poderiam responder e abordar, em vez de reproduzir, as condições e estruturas desordenadas que eu, e muitos outros, internalizamos.

Culturas de Cuidados nas psicodisciplinas

Esta questão de como as relações e os processos de mudança podem servir para contrariar as condições de opressão e de desamparo me levou a repensar os principais cuidados de saúde mental. Na esperança de visualizar e implementar diferentes respostas à angústia, eu me preparei para me tornar uma psicóloga.

Minha família não conseguia entender completamente por que eu iria fazer um doutorado em um campo que parecia lucrar com a nossa dor. Para mim, era uma oportunidade de estudar processos de mudança com respeito a como as experiências sociais e individuais estão intimamente ligadas – uma chance de considerar como as coisas poderiam ser diferentes.

Eu via a psicologia, a psiquiatria e a psicoterapia (isto é, as “psicodisciplinas”) como poderosas na medida em que elas produzem e disseminam conhecimentos destinados a definir quem ou o que é “saudável” ou “normal”. Estas ideias se inserem no discurso cotidiano. Eu sentia que era problemático que as “psicodisciplinas”, às vezes, colocassem estas ideias de forma acrítica, sob o pretexto da objetividade científica, sem um reconhecimento genuíno de como estas informações se situavam em contextos culturais e ideológicos. Sem surpresas, lutei para me conectar com as práticas de meu próprio campo.

“A opressão é a raiz de todos os transtornos de saúde mental”, declarou um professor em meus estudos de pós-graduação. A psicologia do aconselhamento parecia estar mais sintonizada com as limitações e restrições da psicologia do status quo. Elas punham em questão a relação da psicologia com o poder, por isso eu me movimentei da psicologia clínica para a psicologia do aconselhamento.

Embora eu lutasse para me conectar com práticas no campo porque elas eram amplamente orientadas para delinear o normal a partir de pensamentos, comportamentos e sentimentos anormais, encontrei muitas possibilidades em termos teóricos – o ditado feminista de que “o pessoal é político”; o pensamento foucaultiano que examinava o poder, o conhecimento e a loucura; os estudiosos da criticidade-comunidade que traziam estas ideias à tona; e o pensamento humanístico-existencial que tinha implicações para o processo psicoterapêutico, bem como os laços históricos com o movimento antipsiquiátrico. Estudiosos decoloniais, como Frantz Fanon, nunca haviam sido sequer mencionados em meus estudos formais.

Encontrei pela primeira vez uma comunidade com a mesma opinião quando comecei os meus estudos de doutorado na Universidade de Massachusetts em Boston e escrevendo para Mad in America. Havia tantos estudos e modos de pensar que nunca haviam sido mencionados em minha educação ou treinamento formal, mas que eram trazidos à tona em discussões com amigos, mentores e equipes, incluindo a equipe de redação do Mad in America. Estávamos constantemente encontrando evidências científicas que contrariavam as práticas e estruturas mais comuns no campo da saúde mental.

Uma imagem mais clara estava se formando para mim sobre a forma como os contextos de sofrimento são encobertos. Os modelos principais não dão conta das formas como o racismo, a pobreza e os fatores geopolíticos estão envolvidas com o sofrimento dos indivíduos. Ao invés disso, o foco é exclusivamente nos aspectos bioquímicos e nos genes dos indivíduos, ou mesmo em fatores intrapsíquicos descontextualizados, tais como traços de personalidade.

Tive a oportunidade de não apenas desenvolver uma visão aprofundada de como as respostas atuais no sistema estão falhando, mas também uma compreensão de como estes sistemas estão aliados aos interesses corporativos e aos laços farmacêuticos – eles são neoliberais e neocoloniais por projeto.

Não se trata apenas do modelo médico, mas de como este modelo sustenta uma visão muito específica do sofrimento que justifica o padrão atual de atendimento. A localização do transtorno no corpo dos indivíduos despolitiza o sofrimento. Este modelo absolve sistemas e estruturas injustas da necessidade de mudança e protege a forma como as coisas são.

Aprendi que as decisões em torno do tratamento tendem a ser tomadas para proteger a responsabilidade e priorizar o que é bom para o mercado, não necessariamente o que é melhor ou mais fortalecedor no que diz respeito à saúde e ao bem-estar. Mesmo o foco na saúde tende a ser ultrapassado por uma lente ocidental que valoriza o neurorealismo e as teorias biogenéticas de causalidade sem se envolver significativamente com filosofia e pensamento crítico, como é o difícil problema da consciência. Esta lente enfatiza demais a agência individual e uma cultura de eficiência e soluções ao mesmo tempo em que se apropria mal de qualquer modelo que desafie o seu núcleo.

No entanto, as psicodisciplinas estão continuamente vinculando o seu trabalho a uma missão de justiça social, conflitando a intervenção com o cuidado, e o acesso com a equidade. A exportação acrítica de modelos ocidentais se baseia em legados da colonização. Ao fazer isso, estas abordagens gerais achatam a resistência como ela se manifesta no indivíduo, e patologizam diversos idiomas do sofrimento.

Uma e outra vez, eu fiz a cobertura de artigos de pesquisa de estudiosos que declararam a necessidade de uma mudança de paradigma no campo – Tempo para repensar o diagnóstico, tempo para desenvolver novos modelos para o trauma racial e tempo para utilizar alternativas conceituais, tais como o Modelo de Referência Poder Ameaça Sentido,  que reconhecem os determinantes socioestruturais e relacionais do sofrimento.

Psicoterapia: “Intervenção Clínica é Prescrição Cultural”

Ao mesmo tempo, eu fiquei cerca de seis anos em treinamento como clínica. Tornou-se evidente para mim que as macro questões do campo se transformam em terapia e moldam a forma como as pessoas se entendem. Às vezes, quando eu encontrava um cliente pela primeira vez, eles proferiam declarações como as seguintes:

“Meu último terapeuta me disse que eu tinha uma personalidade ansiosa”.

“Algo está errado com a maneira como eu penso”.

“Talvez eu estivesse exagerando, mas eu sentia que meu terapeuta descartou o que eu achava que era real. Tenho a tendência de catastrofizar”.

Sentia que estava testemunhando a psicologização da vida cotidiana. A linguagem que os pacientes usavam imitava as teorias psicológicas que evidenciavam os déficits dos indivíduos.

O filósofo Michel Foucault descreveu como o controle sobre o discurso equivale ao controle sobre como uma pessoa percebe e vem a experimentar tanto a si mesma como o mundo. Discursos sociais nocivos e dinâmicas de poder poderiam ser transmitidos e reinstalados em psicoterapia. Alternativamente, talvez eles possam ser interrompidos e subvertidos.

Mas descobri que a psicoterapia dificilmente, se é que alguma vez, está sendo descrita como portadora do potencial de perturbar o status quo. Na maioria das vezes, ela é apresentada como tratamento destinado a reduzir ou a erradicar os sintomas. Mas esta ideia de psicoterapia como uma droga não condiz com a literatura de pesquisa do processo psicoterapêutico que enfatiza o relacionamento cliente-terapeuta, a empatia dos terapeutas, a compreensão contextualizada do sofrimento e os recursos dos clientes como indicadores da mudança positiva e desejada.

A literatura de pesquisa também parece sinalizar os modos como a psicoterapia pode ser um local para reproduzir as dinâmicas nocivas do poder social. Por exemplo, as pessoas marginalizadas na sociedade são as menos beneficiadas e as mais propensas a sofrer coerção, medicalização e criminalização ao acessar o sistema de saúde mental. Em psicoterapia, isto parece ser vivenciado por experiências de microagressões, desconfiança dos clínicos, abandono da terapia e expressão de maior insatisfação com os serviços de psicoterapia.

O processo psicoterapêutico é guiado por suposições teóricas e teoria psicológica. A medida em que as dinâmicas de poder social e estrutural molda conhecimento na disciplina é a mesma medida em que a psicoterapia pode levar isto adiante.

Assim, a psicoterapia corre o risco de se tornar um local no qual a violência epistemológica pode ocorrer. A violência epistemológica envolve a utilização de explicações que põe em questão a dor e desumanizam os indivíduos, quando igualmente existem interpretações alternativas viáveis.

Os acadêmicos dos estudos decoloniais e africanos têm descrito o poder de forma semelhante como sendo a capacidade de definir a realidade, especialmente a realidade do que significa ser humano, e convencer o outro de que é verdadeiro, universal ou natural. Se reconhecermos que a psicoterapia é poderosa, devemos reconhecer, como disse o estudioso da clínica comunitária Joseph Gone, “a intervenção clínica é prescrição cultural”.

Assim como a competência estrutural parece ser fundamental para subverter a violência estrutural e a competência conceitual para subverter a violência epistemológica, eu me perguntava como esses conceitos se aplicariam à psicoterapia, se é que se aplicam de alguma forma.

A psicoterapia pode promover a libertação?

Quando me tornei mais familiarizada com as armadilhas da psicoterapia convencional, desenvolvi um interesse em repensar como o poder da psicoterapia poderia ser aproveitado para perturbar o status quo – oferecer uma cura genuína e a transformação desejada.

Para ser clara, a psicoterapia tem sido mal equipada para atender aos determinantes sociopolíticos da vida das pessoas. Ela não é um substituto para a mudança material e estrutural necessária. Posicionar as intervenções a nível individual como transtorno de ser tudo termina em tudo.

Entretanto, muitas pessoas também optam por serviços de psicoterapia ou se veem empurradas para esses serviços. O conceito de que os relacionamentos podem ser um lugar para explorar e atender, ao invés de “consertar”, o sofrimento não é novidade. Talvez uma psicoterapia que trate da dor individual e da mudança social como processos interligados – como processos de informação mútua – possa oferecer uma alternativa à psicoterapia como um instrumento destinado a ajustar os indivíduos a uma ordem social injusta. Talvez os relacionamentos possam ser um espaço para cultivar e reencontrar maneiras diferentes.

Sankofa-“Alternativas” sempre existiram

Em uma entrevista concedida à MIA com a China Mills sobre o colonialismo e o movimento de Saúde Mental Global, ela ressaltou que “alternativas” sempre existiram. Pensei no conceito ganense de Sankofa, ou, em inglês, “para voltar atrás e obtê-lo”. Representa voltar às raízes, ou refletir sobre o passado para seguir em frente. Eu me perguntava que diferentes maneiras de fazer psicoterapia haviam sido suprimidas e negadas.

Quando se tratava de desafiar a medicalização e o conceito do terapeuta enquanto especialista, eu me dediquei a explorar as orientações da psicoterapia Humanista-Existencial por estarem elas fundadas no respeito à dignidade humana e na premissa de que cada pessoa é o especialista de suas experiências. Quando se tratava de reconhecer a influência do poder social e dos sistemas no bem-estar individual, procurei a sabedoria da teoria da psicoterapia feminista-multicultural.

Eu estava interessada em explorar a integração das orientações humanístico-existencial e feminista-multicultural através de uma lente crítica. Através disto, comecei a ir além da desconstrução dos danos da psicoterapia e a chamar nossa atenção para estas abordagens mais marginalizadas que podem revelar um potencial emancipatório.

Entrevistas com Psicoterapeutas Eminentes Humanistas-Existenciais e Feministas-Multiculturistas

Para minha pesquisa de dissertação de doutorado, entrevistei 14 eminentes psicoterapeutas que se distinguiram na prática humanístico-existencial (HE), na prática feminista-multicultural (FM), ou em ambas. Eles haviam praticado por pelo menos 15 anos, escrito livros, supervisionado o treinamento de psicoterapeutas, exercido funções de liderança e ministrado cursos em abordagens FM e ELE. Aproximadamente metade dos participantes foi apresentada a uma série de vídeos de especialistas para demonstrar a aplicação clínica da teoria. Treze dos 14 participantes deram-me permissão para divulgar sua identidade.

Eu apliquei abordagens críticas e construtivistas para analisar o que eles compartilharam comigo sobre o poder de navegação em psicoterapia. Minha orientadora, supervisora e mentora brilhante, Heidi Levitt, é uma estudiosa líder em investigação qualitativa na área. Ela foi minha guia nesta empreitada.

O conteúdo das 14 entrevistas foram os dados. Como um estudo qualitativo, os resultados não se destinavam a ser generalizados para a compreensão de uma população. Ao contrário, os dados das entrevistas foram descrições profundas e minuciosas destinadas a contribuir teoricamente para a compreensão de formas de abordar o poder de forma responsável em psicoterapia.

Em outras palavras, os dados se destinam a captar um fenômeno, não refletir estatísticas da população. Eu parei de coletar dados quando a adição de novas descobertas não contribuia mais com ideias únicas.

Como vi, estas descobertas poderiam servir para repolitizar a teoria HE e FM e recuperar os aspectos que podem ter sido suprimidos, diluídos e cooptados. Eu vi que trazia o potencial de contribuir para um movimento mais amplo para se repensar fundamentalmente a teoria psicológica e a sua aplicação prática.

Com uma compreensão enriquecida destas perspectivas, podemos também estar mais bem posicionados para reconhecer as armadilhas de sua implementação. Os estudiosos de psicologia há muito tempo vêm explorando a frutífera compatibilidade entre as abordagens HE e FM. Portanto, as entrevistas também foram úteis na construção de uma versão nova e revitalizada de uma psicoterapia emancipatória – para voltar atrás e obtê-la.

Lições Aprendidas-Responsável Navegação do Poder na Prática Clínica

Eminentes terapeutas de FM e HE acreditam que um processo de cura genuíno também é um processo de libertação. Os terapeutas FM – incluindo, mas não se limitando a Beverly Greene, Laura Brown, Judith Jordan e Maureen Walker – sublinharam que a psicoterapia deveria ser um processo fundamentalmente descolonial. Portanto, os terapeutas FM usam seu poder para dar poder aos clientes, confiando nas avaliações que eles fazem de si mesmos e apoiando-os na recuperação do poder que lhes foi negado.

Os terapeutas da HE – incluindo Arthur Bohart, Leslie Greenberg, Jeanne Watson, Nathaniel Granger e Kirk Schneider – enfatizaram que o cliente é o especialista de sua própria experiência e necessidades. Assim, os terapeutas de HE utilizam seu treinamento profissional para facilitar um processo no qual o cliente participa de forma autêntica e robusta e se conecta com a sua experiência no momento.

A libertação, neste sentido, implica em que o terapeuta assegure que ele não imponha valores culturais hegemônicos dentro da psicoterapia. Os terapeutas apoiam os clientes para reconhecer e dar sentido às suas experiências e às formas como partes de si mesmos podem ter sido fragmentadas e deserdadas através de relações prejudiciais com as pessoas e a sociedade.

Os terapeutas de HE e FM, assim como aqueles que se identificaram como ambos (por exemplo, Theopia Jackson, Lillian Comas-Díaz, Melba Vasquez e Louis Hoffman), acreditam que o empoderamento é o objetivo da psicoterapia.

Em um contexto ocidental, o empoderamento é às vezes interpretado para enfatizar demais o indivíduo. É encorajada uma atitude de ” mente-sobre-matéria”, que apoia a ideia de uma pessoa autossuficiente que deveria simplesmente procurar superar as suas lutas, “sem necessidade de ajuda externa”, por exemplo. Entretanto, os terapeutas da FM e da HE reconheceram que esta ênfase exagerada corre o risco de localizar o problema na pessoa. Eles trabalham ativamente para desafiar esta abordagem existente que dá poder a um mercado capitalista e às maneiras ocidentais de pensar (por exemplo, dicotomias ocidentais, filosofia racionalista) como sendo superiores.

Os terapeutas FM e HE procuraram evitar impor o capitalismo neoliberal ou a autossuficiência ocidental. Esta consciência de imposição faz com que eles divirjam do modelo médico. Eles se abstêm de etiquetar e categorizar os clientes. O empoderamento, para eles, significa que o objetivo não é exclusivamente o de reduzir ou erradicar o sofrimento, mas conceptualizar o sofrimento como significativo ou como forma de resistência.

Portanto, estes eminentes terapeutas não acreditam que o empoderamento envolva as chamadas prescrições dadas pelos “especialistas”. Uma parte crucial do empoderamento é usar a sua proximidade com o campo para desmistificar como os sistemas funcionam (por exemplo, seguros, requisitos de diagnóstico, limites de sessão).

Ao ver o cliente como sendo o especialista de sua experiência, os terapeutas visam apoiar as capacidades criativas do cliente para interpretar e dar sentido à sua vida em direção à cura. Eles enfatizam que não estão dando poder aos clientes, ao contrário, são os clientes que fazem a terapia funcionar para eles.

O papel do cliente tem sido historicamente negligenciado na terapia, argumentaram os terapeutas participantes. No entanto, são os clientes que aplicam e integram o que funciona em suas vidas – os clientes, na verdade, estão interpretando o psicoterapeuta.

Portanto, os psicoterapeutas com quem falei visam a reconhecer intimamente e a centralizar os processos nos clientes. Eles também veem a relação psicoterapêutica como um poderoso espaço a partir do qual eles se esforçam para apoiar o aproveitamento dos recursos e sabedoria dos clientes (contextuais, ancestrais, etc.) para chegar a novos significados e ações desejadas. As experiências e os recursos dos clientes são vistos como ecológica e relacionalmente construídos juntos. Assim, uma psicoterapia fortalecedora vai além do autoaperfeiçoamento ou do aproveitamento de recursos contidos em um eu desenredado. O processo individual pode revelar o que também é necessário para transformar estruturas sociais e contextuais.

Alguns terapeutas enfatizaram que os processos de “consciência crítica” ou de “conscientização” são parte integrante do empoderamento. Os clientes são apoiados para desenvolver clareza sobre como as relações, sistemas e estruturas sociais os têm influenciado. O poder interno dos clientes, portanto, diz respeito um autocontexto. Além disso, quando os clientes podem esclarecer as variáveis que restringem o seu desenvolvimento, eles podem se sentir capacitados a recuperar a sua história e a decidir o que, então, eles desejam fazer, se é que querem fazer alguma coisa.

É importante ressaltar que os terapeutas FM e HE acreditam que os psicoterapeutas precisam entender a dinâmica do poder a fim de navegar com responsabilidade. Eles não devem simplesmente descartar ou negar que são percebidos como um “profissional”, uma pessoa que tem proximidade com as estruturas principais e com influência dentro desses sistemas. Além disso, os terapeutas devem explorar experimentalmente o seu poder cultural, conferido através de suas identidades.

O treinamento filosófico e experiencial foi enfatizado como crucial para os terapeutas refletirem honestamente sobre si mesmos, a sua cultura e o campo da saúde mental. Um treinamento adequado nestas áreas poderia reforçar uma humildade genuína para abraçar diferentes formas de conhecimento, particularmente quando envolve a escuta de conhecimentos derivados da experiência vivida.

Através destas abordagens, os terapeutas em treinamento são encorajados a entender o que sua posição poderia simbolizar para os clientes e o que isso poderia significar para o seu relacionamento. Além disso, eles podem considerar o seu interesse pessoal (e de seu campo) ou propensão para promover ideias específicas sobre o que é certo, natural ou universal.

Em sessão, a navegação responsável pelo poder é complexa, os terapeutas FM e HE assim descreveram. É tentador acreditar que um terapeuta poderia simplesmente dizer a alguém como ele foi destituído de poder ou o que ele deveria fazer para resistir à opressão. Mas fazer isso pressupõe que o terapeuta sabe o que é melhor.

Distintos terapeutas participantes destacaram que o empoderamento raramente seja trazido pelo conteúdo do que os terapeutas dizem, e sim muito mais sobre a sua capacidade de facilitar significativamente a exploração e explicação dos clientes. As experiências dos clientes contam a história.

A conscientização não é a crença de que de alguma forma o terapeuta sabe do que o cliente deve estar ciente. Ao contrário, é a profunda apreciação e respeito que somente o cliente pode realmente saber disso. No entanto, em algum momento de sua jornada, sua conexão com isso foi desapropriada e desprovida de poder. O terapeuta está assim acompanhando a exploração fenomenológica do cliente, ou sua exploração de sua experiência vivida, em direção à reconexão e recuperação. Um processo para iluminar a mudança coletiva.

Portanto, estes distintos terapeutas se concentram em desenvolver habilidades para responder aos clientes – para ouvir os clientes o mais amplamente possível. A capacidade de resposta é desenvolvida através de sua autorreflexão fora da terapia e depois demonstrada através de habilidades sofisticadas como empatia radical, consciência perceptiva aguçada, reflexões oportunas e precisas, e uma consciência crítica.

Primeiro e acima de tudo, a terapia é vista como um relacionamento. Os terapeutas comprometem o processo se optarem por ocultar a sua própria participação autêntica, por exemplo, escondendo-se atrás de uma fachada de profissionalismo. Em uma cultura governada por valores de independência, neoliberalismo e hedonismo, ancorar a cura no relacionamento é contra-cultural. O processo de terapia encerra uma maneira diferente de fazer e experimentar que é co-criada e contém dentro dela modelos do que pode ser transferido para outros contextos.

Como parte da dinâmica de poder de navegação para acompanhar e apoiar a exploração crítica e experiencial dos clientes, os terapeutas de HE e FM descreveram que eles: (1) estruturavam o poder compartilhado, participavam e forneciam um consentimento informado robusto no início e durante todo o processo psicoterapêutico; (2) forneciam validação genuína para cultivar a segurança radical; (3) convidavam habilmente os clientes a engajar sua experiência e refletiam os significados dos clientes como eles os significavam; e, (4) utilizavam a exploração fenomenológica equilibrada com a investigação crítica para permitir a compreensão das experiências e constrangimentos para o florescimento dos clientes a fim de potencialmente revelar novas possibilidades.

Armadilhas, Restrições Institucionais e Despolitização

As abordagens HE e FM se desenvolveram durante o movimento de direitos civis dos EUA e convergiram em seu foco na dignidade humana, resistência à opressão e direitos humanos básicos para todas as pessoas. Em seu livro Sobre o Poder Pessoal, o líder da psicologia humanista Carl Rogers descreveu o potencial revolucionário da abordagem centrada na pessoa.

Rogers alinhou seu trabalho com o educador radical brasileiro Paulo Freire, escrevendo que, ao mesmo tempo, mas em lugares diferentes, ambos haviam apresentado modelos de psicoterapia e educação, respectivamente, que deram poder às pessoas e desafiaram a cultura e as instituições ocidentais.

Embora as raízes libertárias das abordagens da FM e da terapia HE tenham sido reconhecidas, a despolitização destas terapias levou a chamadas para reavivar o foco no poder, particularmente em bolsas de estudos feministas e multiculturais ou baseadas na reconciliação da FM com a teoria da HE.

Um exemplo desta despolitização foi descrito pelos participantes da terapia de HE que explicaram como os conceitos de auto-atualização foram desviados para negligenciar aspectos comunitários. Tem sido aplicado como um objetivo para capacitar “a si mesmo”, de uma forma egoísta ou limitada. No entanto, a auto-atualização deve implicar na exploração fortalecedora da experiência vivida, que gera resposta a si mesmo e aos outros de forma paralela.

O empoderamento foi visto como um efeito de ondulação. A teórico-culturalista Judith Jordan enfatizou que o objetivo era dar poder aos clientes para dar poder aos outros e assim por diante. Finalmente, os terapeutas da FM e da HE usam seu poder para se aliar habilmente com a exploração da experiência vivida pelos clientes. É esta exploração das experiências vividas dos clientes que foi considerada chave para informar a si mesmo, aos outros e à libertação da comunidade.

Semelhante à má aplicação da teoria da FM, as abordagens clínicas da FM foram tomadas como reducionistas, entendimentos de identidade que reforçam os estereótipos sem abordar significativamente as dinâmicas do poder social. A terapeuta de FM Beverly Greene descreveu por que as instituições poderiam ser investidas na sustentação da dinâmica do poder social, dentro e fora da psicoterapia, através da proliferação de abordagens reducionistas:

“[Psicólogos] faziam parte de uma instituição que foi…investida na validação do status quo social. E basicamente, as pessoas da disciplina… que eram muito poderosas… tomaram o fanatismo social e o envolveram em figurinos psicológicos….”.

Ela continuou:

“É dever das pessoas que estão aprendendo esta disciplina pensar no que lhe estão dizendo”. E quem está fazendo o relato? …. Há um provérbio que diz: ‘Enquanto o caçador escrever a história, o leão nunca será o herói'”.

Os terapeutas da FM e da HE falaram sobre as formas como eles haviam experimentado a supressão e a privação de direitos dentro do campo porque sua abordagem desafiava a saúde mental dominante.

Os processos de contratação, promoção e posse, bem como as bolsas e as revisões de pesquisa têm sido orientados para apoiar terapias manuais que convergem com os principais valores e objetivos culturais. Nas entrevistas, os terapeutas descreveram as atividades que adotaram para resistir aos enfoques do mainstream e a estabelecer a solidariedade.

Se o campo da psicoterapia levasse a sério a teoria da FM e da HE, eles acreditam que isso desafiaria a própria essência da Associação Psicológica Americana. Isso exigiria uma mudança de paradigma.

Uma Psicoterapia de Libertação

A partir de minhas descobertas, fui inspirada a construir sobre modelos libertadores de psicoterapia. Desenvolvi um modelo de Psicoterapia de Libertação fundamentado na fusão da teoria HE e FM que serve também para complementar o trabalho de Lillian Comas-Díaz, Janis Bohan, Glenda Russell e outros estudiosos que há muito defendem uma mudança na forma como a psicoterapia é vista e praticada.

Eu também me inspirei no contexto mais amplo das Psicologias da Libertação, derivado do trabalho de Ignacio Martin-Baró e das psicologias latinas e comunitárias indígenas. Os terapeutas que entrevistei referiram conceitos de psicologias da libertação, como a consciência crítica e o acompanhamento psicossocial. As psicologias de libertação centralizam o exame do poder, privilégio e opressão para conectar fenômenos intrapsíquicos e sociopolíticos.

O modelo da Psicoterapia de Libertação que apresentei esclarece como as dinâmicas de poder podem ser navegadas de forma responsável dentro da psicoterapia e dos centros: (a) poder nas experiências vividas dos clientes; (b) interdependência e poder de relacionamento; (c) que o poder especializado e as dinâmicas de poder cultural se cruzam; (d) uma estrutura crítica-ecológica; e (e) resultados libertadores.

O poder, em última instância, torna-se um conceito de foco que pode ser usado para reconhecer a forma como as dinâmicas de poder social podem se manifestar dentro das relações psicoterapêuticas e vir a ser transmitidas através de abordagens, conceitos e estruturas.

Desenvolvi 12 princípios de prática para articular como um modelo de Psicoterapia de Libertação poderia se diferenciar da prática como de costume. Por exemplo, estes incluem orientação sobre como ancorar um processo exploratório, mas de conscientização, que esteja culturalmente situado e honre o que os clientes determinam ser saliente para eles.

Este modelo de Psicoterapia de Libertação questiona ainda mais a avaliação tradicional de resultados baseada em sintomas e encoraja o reconhecimento de uma miríade de maneiras diversas que as pessoas expressam poder dentro do processo psicoterapêutico e em atividades, tais como, mas não necessariamente, o ativismo, no mundo.

Este modelo não se baseia apenas em um projeto de recuperação de conceitos suprimidos da teoria da FM e da FM, mas sim centraliza conceitos da psicologia da libertação que frutificam e esclarecem a fusão das abordagens da FM e da FM. No entanto, a exploração centrada em experiências vividas como um processo pode revelar caminhos para a transformação individual, interpessoal e social.

Envolvimento genuíno de uma maneira diferente

Espero aperfeiçoar e desenvolver ainda mais este modelo de Psicoterapia de Libertação enquanto continuo a me engajar na prática clínica e na pesquisa. Tenho preocupações sobre a forma como este modelo poderia ser cooptado, como muitos outros têm sido, o que prejudicaria uma apreciação do que significa libertação.

Por esta razão, acredito que é importante ser clara sobre as limitações inerentes à psicoterapia. Como uma instituição em si, a prática clínica deve ir além e acima para enfrentar a opressão sistêmica. A psicoterapia é um sistema próprio e estruturado em torno de um quadro interpessoal e de uma intervenção em nível individual. Portanto, ela é especialmente suscetível a manter um foco nos indivíduos e no que o indivíduo, e não a prática, pode fazer de forma diferente. Isto elimina não apenas a culpabilidade dos sistemas, incluindo os de saúde mental, mas encoraja os indivíduos a simplesmente se adaptarem às circunstâncias.

Inspirada pelo trabalho da estudiosa indígena Jillian Fish, recentemente tenho me baseado em algumas das descobertas que surgiram de minha pesquisa. Um exame do poder é uma forma de conectar a psicoterapia a contextos sociais mais amplos. Entretanto, parte do que este estudo me permitiu ver mais claramente foi que o contexto social está dentro do indivíduo, porque o contexto é o que constitui a experiência.

Jillian Fish apresentou um modelo que capta mais sucintamente esta relação recursiva. Ela critica o modelo ecológico tradicional em psicologia, que coloca a pessoa no meio de círculos concêntricos representando sucessivamente contextos macro.

Uma conceptualização indígena inverte o modelo ecológico tradicional. Ela coloca aspectos sociais, relacionais e temporais, como o tempo e a cultura, dentro da pessoa. Acredito que para que a Psicoterapia da Libertação seja genuinamente abraçada, este tipo de conceptualização em psicologia e psicoterapia é crucial.

Muitas vezes penso no ditado “a pesquisa é a minha busca”. Minhas experiências no mundo foram coloridas por costumes sociais e relacionamentos que cingiram, achataram e procuraram erradicar o que poderia existir entre binários ou fora de estruturas constrangedoras.

A partir de uma lente psicanalítica, o trauma é descrito como aquilo que uma pessoa não pode integrar e processar – uma ferida. No entanto, eu senti que as coisas que eu lutava para integrar eram as coisas sobre mim que o mundo me mostrou que não estava pronto para processar, integrar ou simbolizar. Não era simplesmente a minha própria deficiência de processamento cognitivo. Ao contrário, minha ferida era como minha própria avenida para contemplar um processo mais amplo de mutilação coletiva que nos exigiu renunciar a diferentes formas possíveis de viver e de ser.

Sem surpresas, desenvolvi uma aversão a explicações sobre as experiências humanas que sufocam a criatividade, a resistência e a notável profundidade e amplitude da diversidade humana. Portanto, meu trabalho clínico e de pesquisa está voltado para a humildade e não para a adoção acrítica de qualquer solução singular que pretenda ser o único caminho. Este projeto conta como eu tentei voltar atrás e consegui-lo, resistir a explicações redutoras, e fundir perspectivas aparentemente incompatíveis.

Uma psicoterapia de libertação não se trata de descobrir quem realmente somos. É uma escavação nas formas como nossa dor, esperanças, tensões e fantasias são reflexo de tudo com o qual estamos entrelaçados, e depois, usando isto para informar a emancipação coletiva.